O Segredo da Autorrealização

PRATYABHIJNA HRIDAYAM DE KSEMARAJA

EM SÂNSCRITO COM TRANSLITERAÇÃO EM ROMANO, TRADUÇÃO EM INGLÊS E COMENTÁRIO

I. K. TAIMNI

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE Adyar, Chennai; 600 020, Índia · Wheaton, IL., EUA © The Theosophical Publishing House,

Primeira Edição

Primeira Reimpressão

Segunda Reimpressão

Terceira Reimpressão

ISBN 81-7059-127-9 (Capa Dura)

ISBN 81-7059-128-7 (Capa Mole)

Impresso na Vasanta Press

The Theosophical Society

Adyar, Chennai 600 020, Índia

INTRODUÇÃO

Este texto sânscrito do século XI de Kshemaraja epitomiza os ensinamentos da filosofia Shaiva da Caxemira e destinava-se a auxiliar aspirantes à consciência superior que não eram treinados em exercícios intelectuais e dialéticos.

A tradução elucidativa do Dr. Taimni adere a essa abordagem e, evitando tecnicidades, guia o leitor não especialista ao núcleo das verdades iluminadoras apresentadas em apenas vinte breves aforismos.

Mostra que todos podem romper as limitações da consciência normal e experimentar a alegria infinita e o poder da realidade suprema.

PREFÁCIO

Pratyabhijna Hridayam, embora não seja bem conhecido, é uma das obras-primas da literatura oculta.

Para dar ao estudante alguma ideia do escopo e da grandeza filosófica do que se busca considerar dentro do âmbito de apenas vinte aforismos contidos neste tratado, podemos primeiro tomar uma visão panorâmica do panorama das realidades internas que são sugeridas neste valioso tratado.

Isso permitirá que o estudante aprecie mais facilmente o valor deste breve tratado como uma exposição magistral, em forma extremamente condensada, do conhecimento essencial que um aspirante necessita para trilhar o caminho do ocultismo prático.

E também lhe permitirá desenvolver a capacidade de extrair, por seu próprio esforço mental e percepção intuitiva, os vastos tesouros de conhecimento oculto que são meramente sugeridos nos aforismos.

Por essa razão, é um livro eminentemente adequado para aqueles que estão aprendendo a arte da meditação, para que possam mergulhar mais profundamente nos reinos interiores do conhecimento e extrair de dentro aquilo que não pode ser expresso através do meio da linguagem.

Ao tratar dos aforismos para nosso propósito atual, podemos dividi-los em grupos, conforme tratam de aspectos particulares do problema geral que é o tema central deste livro, a saber, a Autorrealização ou o "reconhecimento" de nossa verdadeira natureza espiritual pelos métodos do Yoga.

É óbvio que, se um aspirante está envolvido neste mundo com suas ilusões e limitações e perdeu a consciência de sua natureza divina como resultado desse envolvimento, ele deve conhecer a natureza essencial deste mundo no qual está envolvido, se quiser compreender e aplicar os meios necessários para recuperar sua liberdade.

Não é necessário que ele tenha um conhecimento detalhado da cosmogênese ou de problemas filosóficos relacionados para esse fim, mas apenas aquele conhecimento fundamental e essencial sobre a natureza do universo que lança luz sobre o modo de envolvimento e os meios de libertação.

Os três primeiros aforismos do Pratyabhijna Hridayam, portanto, apresentam, em um magistral panorama do pensamento filosófico, a origem e a natureza do universo de forma muito condensada, mas tão claramente enunciados que qualquer aspirante pode compreendê-los facilmente.

Após tratar da natureza do mundo no qual o atma individual, ou a Mônada, está envolvido, o autor passa a tratar da natureza da Mônada que está envolvida, e cuja libertação das ilusões e limitações do mundo é o Objetivo da Autorrealização.

Agora, ao considerar a Mônada e sua libertação, temos de distinguir entre sua natureza espiritual eterna e o mecanismo psíquico em constante mudança no qual ela está envolvida e do qual precisa se libertar.

O Aforismo 4 oferece uma ideia sobre essa Mônada eterna e divina oculta dentro do mecanismo psíquico e mostra como ela se relaciona, por um lado, com a consciência universal da qual deriva e, por outro, com o mecanismo psíquico no qual está envolvida.

O que um estudioso comum poderia exigir muitos capítulos para explicar foi enunciado de forma simples e concisa em um único aforismo, que vai ao âmago da questão e, assim, consegue transmitir uma ideia maravilhosamente clara e verdadeira do que se busca comunicar ao leitor.

O segredo de uma exposição clara e concisa de qualquer assunto é ir ao âmago da matéria a ser comunicada e enunciá-la de forma simples e essencial.

Após apontar a natureza essencial do atma no Aforismo 4, o autor passa a apresentar, no Aforismo 5, uma ideia da natureza essencial da mente, ou mecanismo psíquico, no qual o atma individual está aprisionado e através do qual ele funciona nos diferentes planos de manifestação.

Aqui vemos novamente a mesma declaração magistral de uma profunda verdade oculta, de importância vital para o aspirante, em poucas palavras.

De acordo com este aforismo, a mente nada mais é do que o espírito que desceu aos planos inferiores, criou o mundo mental individual pela diferenciação de sua consciência centralizada e, ao identificar-se com este mundo, tornou-se envolvida e aprisionada dentro dele.

O profundo significado dessa relação última entre o Espírito puro e a mente individual dentro da qual ele está aprisionado deve ser cuidadosamente observado, porque aponta um fato fundamental da maior importância para o candidato à Autorrealização.

Esse fato é que a mente individual é meramente uma derivação do Espírito e não tem existência separada do Espírito.

É por essa razão que é possível, pela prática do Yoga, fazer a mente desaparecer e reverter ao estado de Espírito do qual foi derivada.

É claro, essa relação entre mente e Espírito é inerente à doutrina oculta de que existe apenas uma Realidade em existência, mas exige uma declaração dessa relação em termos tão claros a fim de nos fazer compreender seu profundo significado.

Na centralização e diferenciação da consciência que leva ao envolvimento do Espírito na matéria, são tanto o conhecimento quanto o poder que se tornam enormemente limitados devido à força de maya, que priva o atma individual da consciência de sua natureza real e, assim, o envolve nas ilusões dos mundos inferiores.

No Pratyabhijna Hridayam, essa limitação de conhecimento e poder é referida separadamente, embora seja a limitação simultânea de ambos que é responsável pelo envolvimento do indivíduo no samsara.

A alma individual, com seu conhecimento extremamente limitado e ilusório, é referida como mayapramata no aforismo 6.

Essa frase significa "um conhecedor cujo conhecimento é limitado e corrompido por maya ou ilusão".

A limitação do conhecimento é tão tremenda que o atma individual, cuja consciência é essencialmente una com a consciência universal e, portanto, abrange todo o universo, torna-se a alma individual comum, correndo atrás de todos os tipos de objetos no mundo irreal para satisfazer sua fome de felicidade.

No aforismo 4, a natureza essencial do atma individual ou da Mônada e o mecanismo psíquico no qual ele está envolvido são indicados.

O aforismo 7 aborda a mesma questão novamente a fim de lançar mais luz sobre os aspectos subjetivo e objetivo de sua natureza.

O atma em seu aspecto subjetivo é mostrado como essencialmente uno, mas funcionando como dual, tríplice e quádruplo na manifestação.

O mesmo atma, em seu aspecto objetivo, fornece a parafernália do universo manifestado, e esse aspecto complementar de sua natureza é referido como prakriti na filosofia hindu, em contraposição a purusa, o eu subjetivo.

Esse aspecto objetivo de sua natureza é declarado como pêntade e hêptade.

Como essa questão foi discutida no comentário sobre o aforismo 7, não precisamos abordá-la aqui.

Tendo definido e classificado os aspectos subjetivo e objetivo da Realidade, o autor aponta no aforismo 8 que o propósito dos diferentes sistemas de filosofia é meramente apresentar uma exposição desses aspectos, com diferentes sistemas enfatizando diferentes aspectos.

Este é um aforismo importante porque define claramente o propósito de todo pensamento filosófico e indica em qual direção esse pensamento deve se mover se quiser servir a esse propósito, em vez de divagar por todos os tipos de caminhos irrelevantes e, às vezes, degenerar em um exercício fútil e sem propósito do intelecto para satisfazer a curiosidade intelectual de um pequeno número de pessoas.

Se essa visão for reconhecida como sensata, não apenas dará uma direção significativa ao pensamento filosófico, mas também colocará a filosofia em relação dinâmica com a religião e a ciência, e mostrará a necessidade de se adotar uma abordagem integrada a todos os problemas da vida humana.

A centralização e a diferenciação da consciência faz surgir o atma individual, cujo conhecimento é limitado por esse processo a tal ponto que ele começa a se comportar como um indivíduo iludido, perdido na selva dos desejos e experiências mundanos.

Mas consciência e poder são correlativos e não podem ser separados.

Assim, quando o conhecimento é limitado dessa maneira, o poder deve ser correspondentemente limitado ao mesmo tempo.

Não apenas é limitado, mas seu exercício é corrompido pela força das ilusões nas quais o indivíduo se envolve.

Como esse exercício do poder divino que flui através do indivíduo se corrompe pela ignorância e pela força das ilusões não foi apontado no aforismo 9, porque o fenômeno é tão comum e perceptível.

Mas o aforismo aponta que essa limitação do poder leva ao acúmulo de todos os tipos de efeitos, como o karma, que mantêm o atma individual atado aos mundos inferiores.

Esses efeitos não podem aparecer no mundo da Realidade, no qual conhecimento e poder são ambos infinitos e incorruptíveis.

Eles podem aparecer apenas no mundo do irreal, onde o poder do atma individual é limitado e reduzido a um estado quase de impotência nos estágios iniciais da evolução.

É somente quando a natureza espiritual do homem se desdobra suficientemente que o poder divino oculto em seu coração começa a descer através do centro de sua consciência em grau crescente, e ele é capaz de dissipar gradualmente esses agentes distorcedores e obscurecedores que o mantêm envolvido nas ilusões e atrações dos mundos inferiores.

Esse poder continua a crescer cada vez mais forte até que todas as ilusões e apegos que aprisionam a consciência sejam queimados, e a Mônada iludida alcance a libertação através da Autorrealização, como apontado no aforismo 15.

Há alguma indicação externa de que o indivíduo comum, imerso nas atrações e buscas dos mundos inferiores, é realmente uma expressão limitada da consciência universal, que é a fonte e a base do universo manifestado?

Os aforismos 10 e 11 tentam responder a essa questão.

Eles apontam que, apesar das tremendas limitações impostas à consciência e ao poder universais quando centralizados, o indivíduo, embora iludido, continua a desempenhar inconscientemente e de maneira limitada as funções divinas do macrocosmo, a Divindade Presidente de um sistema manifestado.

É esse fato que indica, até certo ponto, sua origem divina e as potencialidades divinas que estão ocultas dentro dele.

Quais são essas funções divinas e como são desempenhadas pelo macrocosmo e pelo microcosmo foi explicado nos comentários sobre esses dois aforismos e não precisa ser discutido aqui.

As limitações da consciência universal, quando ela é centralizada e expressa através de um centro individual de consciência, privam o indivíduo da percepção de sua natureza divina, e é a ilusão causada por essa privação que o faz correr atrás de todos os tipos de objetos e empreendimentos mundanos em uma busca fútil por felicidade.

Como a limitação simultânea do poder divino e a ilusão causada por maya afetam o comportamento de tal indivíduo?

O Aforismo 12 tenta lançar alguma luz sobre essa questão.

Segundo ele, sob essa ilusão, o indivíduo começa a considerar o poder divino que flui através de seus veículos como seu poder pessoal, que lhe pertence e que ele tem o direito de exercer da maneira que bem entender.

É essa atitude que é realmente responsável pelo uso indevido quase universal do poder no mundo.

Em vez de se considerar um mero guardião desse poder e usá-lo adequadamente, o indivíduo que não tem senso de discriminação começa a usá-lo de maneira irresponsável e até mesmo a abusar dele para alcançar fins extremamente egoístas e, às vezes, nefastos.

A busca cega pelo poder e o esforço constante para apoderar-se dele sempre que e onde quer que seja possível é a indicação mais segura de que o indivíduo está grosseiramente envolvido nas ilusões do mundo, e o uso indevido desse poder, quando é tomado dessa maneira, é, portanto, inevitável.

Para o indivíduo que se elevou acima das ilusões do mundo, mesmo que em pequena medida, o poder não tem atração, e ele não o deseja nem o busca, porque significa responsabilidades adicionais que devem ser cumpridas com o máximo cuidado e escrúpulo.

Mas quando o poder vem a ele naturalmente no cumprimento de seus deveres, ele não o rejeita, mas o usa adequadamente como guardião da Vida Divina que colocou esse poder em suas mãos.

O uso correto do poder deve ser aprendido por todo aspirante que queira se tornar um agente consciente da Vida Divina no cumprimento do Plano Divino.

É parte da autodisciplina empreendida para alcançar a Autorrealização, e sua técnica é geralmente referida como niskamakarma.

Nos aforismos discutidos acima, foram tratados a centralização da Realidade e a limitação da consciência e do poder que resulta da perda da percepção de nossa natureza real.

Surge a questão: Esse processo é reversível?

Em outras palavras, é possível descentralizar a consciência, por assim dizer, e, recuperando a percepção de nossa natureza real, transcender as ilusões e limitações nas quais estamos envolvidos?

O Aforismo 13 responde a essa pergunta afirmativamente e também dá o princípio geral subjacente ao método para realizar isso.

Para compreender o significado deste método, é necessário lembrar que, quando a consciência se envolve nos mundos inferiores, três coisas acontecem:

(1) A consciência, ou citi, desce de seu estado puro e integrado no mundo da Realidade para o estado inferior e diferenciado dos mundos da mente, ou cittam;

(2) A mente torna-se voltada para fora nesse processo;

(3) Há perda da consciência de sua verdadeira natureza no indivíduo.

É evidente, portanto, que, para que a Autorrealização ocorra, deve haver uma reversão de todos esses três processos.

É esse fato que o aforismo 13 enuncia de forma concisa.

A mesma ideia é expressa em linguagem um tanto diferente nos aforismos II-10 e 11 dos Yoga-Sutras.

Para que o estudante não imagine que essa reversão do processo de involução, visada na prática do Yoga, seja algo não natural, imposto artificialmente de fora, o aforismo 14 aponta claramente que é a involução da consciência da Mônada nos mundos inferiores que é não natural, porque ela pertence ao mundo da Realidade e está estabelecida em sua natureza mais íntima no próprio coração de cit e ananda.

É esse fato que explica o impulso universal de reconquistar, consciente ou inconscientemente, a herança divina que ele perdeu ao envolver-se nos mundos da manifestação.

A Realidade que está oculta em seu coração, mesmo no estado de escravidão, é como um fogo que automaticamente começa a queimar tudo o que é irreal em sua vida e, nesse processo, ganha intensidade cada vez maior.

Quando esse fogo, que se expressa como discriminação espiritual, atinge a intensidade necessária, ele queima toda a estrutura do mundo irreal e ilusório criado pela mente e então brilha sem obstáculos no coração do indivíduo iluminado, em seu esplendor divino, como aponta o aforismo 15.

Após tratar do mecanismo do envolvimento da Mônada e do método geral pelo qual esse processo pode ser revertido e a Mônada libertada das ilusões dos mundos inferiores por meio da Autorrealização, o autor passa a dar alguma indicação, no aforismo 16, do estado de iluminação alcançado dessa maneira.

Há três pontos a serem observados neste aforismo.

O primeiro refere-se à natureza essencial da Mônada, que é divina e, portanto, compartilha a natureza sat-cit-ananda da Divindade.

Por que apenas dois desses três aspectos da Divindade, cit e ananda, foram mencionados neste aforismo foi esclarecido no comentário sobre o aforismo.

O segundo ponto a ser observado no estudo deste aforismo é que, no estado de Autorrealização, o mecanismo que a consciência evoluiu nos planos inferiores e através do qual ela funciona permanece intacto, e a consciência continua a funcionar através dele como antes.

Qual é, então, a diferença entre o estado antes e depois da Autorrealização?

A diferença reside em perceber esse mecanismo e suas funções como sendo essencialmente da mesma natureza que a consciência, e não separados e independentes dela, como foi apontado no último aforismo.

Agora ele é visto à luz dessa Realidade e como parte dessa Realidade que é Una, Inteira e Indivisível — e, portanto, não obscurece a percepção dessa Realidade que abrange e contém tudo no universo dentro de si mesma.

Esse conceito fascinante foi tratado mais detalhadamente em alguns dos aforismos do Siva-Sutra.

O terceiro ponto a observar neste aforismo é que é a conquista desse estado supremo, no qual tudo, incluindo a mente, os veículos e as atividades do atma, é visto como diferentes aspectos e expressões da Realidade Una, que liberta a Mônada da escravidão dos mundos inferiores e lhe permite funcionar neles como um indivíduo livre, quando e se isso se tornar necessário.

Esse estado de iluminação não apenas o liberta da escravidão, das limitações e das ilusões dos mundos inferiores — mas o liberta permanente e irreversivelmente, se o processo de Autorrealização for uma vez completado.

É necessário apontar esse fato porque esse processo é de natureza progressiva, e o estado final e irreversível só pode ser alcançado através de uma série de estados intermediários de vislumbres parciais e temporários da Realidade.

Mas se os meios necessários sugeridos no aforismo 16 do Pratyabhijna Hridayam e no aforismo III — do Siva-Sutra forem adotados, então o processo de iluminação é completado e o indivíduo se estabelece permanente e irreversivelmente no mundo da Realidade.

É a conquista desse estado de percepção da Realidade em meio aos chamados objetos irreais que é referida como jivanmukti-dardhyam neste aforismo.

Mas a liberdade da necessidade de renascimento não é o objetivo final da Autorrealização.

Há mais um obstáculo a ser transposto para tornar esse processo completo e irreversível.

Esse estágio último é referido no aforismo 19 deste tratado e no aforismo III — 25 do Siva-Sutra.

Também é sugerido em alguns aforismos dos Yoga-Sutras, como III — 35, III — 54 e III — 55.

Como esse estado, que foi referido no aforismo precedente, deve ser alcançado?

O aforismo 17 dá a resposta em uma declaração de cinco palavras, que é novamente uma obra-prima de brevidade e expressão clara.

Todos os estudantes da doutrina oculta estão familiarizados com a ideia de que toda a Realidade, em todos os seus aspectos infinitos, está presente dentro do centro da consciência humana, em camada após camada de profundezas insondáveis e esplendores inimagináveis, e a Autorrealização é meramente um meio de desdobrar e desvelar essas realidades ocultas dentro do centro.

Esse desdobramento é um processo de mudanças progressivas e intermináveis na mente e na consciência do indivíduo, trazendo ao campo da consciência esses estados reais, um após o outro.

Mas, no que diz respeito à evolução humana, há um estágio definido nesse desdobramento que resulta na obtenção da natureza sat-cit-ananda da Divindade.

É esse estado de iluminação que é chamado de Autorrealização, e que liberta o indivíduo das ilusões e limitações dos mundos irreais.

O Aforismo 18 enumera algumas das técnicas utilizadas na prática do yoga para o desdobramento do centro individual de consciência.

Toda a ciência do yoga trata dessas técnicas de vários tipos e de eficácia diferente, e aquelas dadas no aforismo 18 devem ser consideradas meramente de caráter representativo.

Não é fácil compreender a natureza dessas técnicas, que geralmente são apresentadas em linguagem velada e podem ser aprendidas pela experiência prática transmitida por aqueles que são mestres desse ramo particular do yoga.

Mas um exame cuidadoso e sério destas mostrará ao estudante como elas podem servir ao propósito de desdobrar o centro de consciência, que é referido como madhyavikasa no aforismo 17.

A importância e o significado do aforismo 19 não residem somente no fato de que ele apresenta, de forma muito gráfica, o método para se atingir o nityodita-samadhi, o tipo mais elevado de samadhi que liberta o indivíduo completa e permanentemente das ilusões e limitações dos mundos inferiores.

Seu real significado, que é de importância muito maior do ponto de vista prático, é que ele aponta claramente o fato de que a mera obtenção do cit-ananda, que confere liberdade da necessidade de renascer, não é o objetivo último do yoga.

É o nityodita-samadhi que é o objetivo último, porque é ele que liberta permanente e irreversivelmente o indivíduo do cativeiro do samsara.

O pleno significado dessas práticas, que são empreendidas no último e mais elevado estágio do yoga, geralmente escapa ao estudante comum, e isso leva a alguma confusão de ideias relativa à natureza e ao propósito dessas práticas no processo de Autorrealização.

A importância dessas práticas e sua natureza indispensável são demonstradas pelo fato de que elas também são referidas, em linguagem ligeiramente diferente, nos outros dois clássicos da literatura yogue — Yoga-Sutras e Siva-Sutra.

Nos Yoga-Sutras, o nityodita-samadhi é referido como dharmamegha-samadhi no aforismo IV-29, e no Siva-Sutra é referido como Sivatulya no aforismo III-25.

O último aforismo do Pratyabhijna Hridayam naturalmente dá o resultado de se atingir o nityodita-samadhi, que é referido como kaivalya nos Yoga-Sutras.

Quando o indivíduo está estabelecido permanentemente no mundo da Realidade, um novo estado de consciência, uma visão de atividades e um modo de desdobramento da consciência — todos os três misteriosos e além do alcance do intelecto humano — se abrem diante do adepto liberto.

Este aforismo lança alguma luz sobre essas questões, embora o que é dado seja apenas na forma de sugestões.

Mas mesmo essas declarações enigmáticas fornecerão aos estudantes intuitivos e maduros algum conhecimento da natureza mais profunda e preencherão muitas lacunas na doutrina oculta sobre a qual dificilmente há alguma informação disponível.

É interessante comparar o último aforismo do Pratyabhijna Hridayam, repleto de ideias de profundo significado, com o último aforismo dos Yoga-Sutras, que dificilmente oferece qualquer ideia nova de valor ao estudante da doutrina oculta.

citih – A realidade última em seu aspecto de cit ou como consciência universal

svatantra – dependendo completamente de si mesma e de nada externo, pois nada existe além dela

visva – o universo manifestado

siddhi – manifestando o universo e conduzindo-o à sua consumação designada

hetuh – (é a) causa instrumental.

“A realidade última em seu aspecto de cit ou como consciência universal, sendo absolutamente independente e autossuficiente, é a causa última da manifestação e da condução de um sistema manifestado à sua consumação designada.”

Para compreender o significado mais profundo deste aforismo, é necessário recordar a doutrina oculta de que o universo manifestado é uma aparição periódica de um fenômeno mental que emerge do estado não manifestado da Realidade e então se torna fundido ou laya na mesma Realidade após percorrer seu curso.

Não se trata de “criação” no sentido comum, mas de projeção de dentro para fora e, em seguida, recolhimento de fora para dentro.

Na verdade, não pode haver “dentro” ou “fora” em uma Realidade que, sendo um estado integrado, é oniabrangente – e fora da qual nada pode existir.

Mas usamos essas palavras porque tentamos considerar essas coisas de baixo, dos planos mais baixos da manifestação, e o universo manifestado parece surgir do Não Manifestado, que não podemos visualizar ou compreender no sentido real.

Surge a questão:

A Realidade subjacente ao universo, da qual o universo manifestado parece emergir, é svatantra, autodeterminada, ou está vinculada a um determinismo rígido determinado pelas leis da natureza?

Este não é o lugar para discutir em detalhe essa interessante questão filosófica, mas é claro que, segundo este aforismo, a Realidade, em sua natureza mais íntima, é autodeterminada e livre para manifestar o universo segundo sua vontade, embora a criação, manutenção e reabsorção do universo, que estão implícitas na palavra sânscrita siddhi, ocorram segundo leis que são inerentes ao universo manifestado e, portanto, devem ser inerentes também à própria Realidade.

É esse fato que explica a natureza ordenada do cosmos, que de outra forma seria um caos.

Se essa natureza e modo de manifestação são inerentes à Natureza Divina e a manifestação ocorre de acordo com essa natureza inerente, isso implica um certo grau de predeterminação, mas esse tipo de predeterminação pode coexistir com a autodeterminação, da mesma forma que a existência de leis naturais rígidas pode coexistir com a liberdade de utilizar essas leis para alcançar resultados de nossa própria escolha.

Por exemplo, apesar da lei da gravitação, podemos enviar naves espaciais ao espaço, e quando uma nave vai além de certa distância, descobrimos que ela se torna independente da gravitação.

Da mesma forma, a consciência existe em várias camadas, dependendo da densidade da 'matéria' através da qual funciona.

Quanto mais ela desce aos níveis mais densos da manifestação, mais restrita se torna em sua liberdade e poder.

Mas ela pode recuar para dentro, em suas camadas mais profundas, e à medida que recua, sua liberdade de vontade cresce — e no nível mais profundo torna-se absoluta.

Mesmo nos planos espirituais, sua liberdade é muito maior e cresce constantemente à medida que o Centro da Realidade é aproximado.

Ver-se-á, portanto, que é esse estado mais elevado da realidade que é svatantra, e não suas expressões em prakriti ou Natureza.

A Mônada, sendo uma expressão da realidade última, é livre em sua natureza mais íntima, mas ao se envolver na manifestação, sua liberdade torna-se restrita — quanto mais baixo o nível ao qual ela desce, maior a restrição.

Esse processo de restrição progressiva é revertido gradualmente na evolução de sua consciência, e a liberdade inerente é novamente conquistada quando ela recupera sua plena percepção da realidade na qual está centrada.

É a recuperação dessa percepção através de pratyabhijna ou 'reconhecimento' de sua natureza real que a Autorrealização visa, e que conduz à liberdade absoluta implicada na liberação ou jivanmukti.

O significado profundo da palavra siddhi deve ser notado.

Ela implica todo o processo de manifestação, do início ao fim.

De acordo com a doutrina oculta, o universo manifestado não apenas aparece periodicamente, mas percorre seu curso de acordo com um plano que está presente na Mente Divina, e se desdobra segundo a ideação divina que ocorre na Mente Divina.

É somente quando a consciência de um indivíduo é capaz de contatar a Mente Divina que ela se torna ciente do funcionamento da Mente Divina e conhece o esplendor das realidades internas que estão ocultas nos planos espirituais por trás do funcionamento aparentemente sem propósito e caótico do universo físico.

A ciência, vendo apenas essa casca externa e desconhecendo a existência dessas realidades internas, naturalmente vê o universo apenas como 'um concurso fortuito de átomos', ou uma expressão caótica de energia em formas multifárias.

Suas teorias sobre a natureza e a origem do universo estão, portanto, fadadas a estar erradas, pois se baseiam em dados extremamente limitados e em suposições incertas e arbitrárias.

É interessante notar que pesquisas recentes em diferentes campos da ciência demoliriam a ideia de predeterminação em sua forma rígida, e pelo menos alguns cientistas reconhecem a possibilidade não apenas de haver mente e consciência por trás do funcionamento da natureza, mas de essa mente ser livre para influenciar o curso da evolução no universo.

Mas, como essa questão já foi tratada a fundo em *Ciência e Ocultismo*, não é necessário discuti-la aqui.

O uso da palavra *citi* para a Realidade que é a base do universo manifestado requer alguma explicação.

Essa palavra foi usada apenas uma vez no último aforismo dos *Yoga Sutras*, mas ocorre com frequência no *Pratyabhijna Hridayam*.

A palavra deriva de *cit*, um dos três aspectos da Realidade referidos em sânscrito como *sat-cit-ananda*.

Como foi demonstrado em outros contextos, o aspecto *cit* é a raiz do princípio da Mente, e a Mente é a base da manifestação.

Assim, quando queremos evidenciar aquele aspecto da realidade última que é a causa e o instrumento da manifestação, usamos a palavra *citi* em contraposição ao aspecto *sat*, que permanece não manifestado, em segundo plano, e é a raiz do princípio da vontade divina, que encontra expressão no poder divino.

Quando Shiva, cuja natureza essencial é *sat*, a verdade última e total, quer que o universo se manifeste, o aspecto *cit* entra em ação, todo o drama da manifestação começa e continua até que o universo seja reabsorvido em sua consciência no momento do *pralaya*.

Esse drama tem sua base na ideação divina, é sustentado pela vontade divina e ocorre de acordo com o plano divino.

A Realidade que é a causa instrumental dessa cosmogênese é referida neste tratado como *citi*.

*sva* – (por) sua própria

*icchaya* – vontade (sobre)

*sva* – sua própria

*bhittau* – tela (de consciência)

*visvam* – o universo

*unmilayati* – desdobra.

“Essa Realidade, emergindo como poder divino, por sua própria vontade independente, desdobra o universo manifestado na tela de sua própria consciência.”

Essa é uma maneira extremamente adequada e vívida de indicar a natureza da manifestação, sua relação com a Realidade não manifestada da qual ela surge, e de enfatizar a liberdade inerente e essencial do Espírito em sua expressão quando a manifestação ocorre.

A frase *svecchaya* afirma inequivocamente a autodeterminação do Espírito referida no primeiro aforismo; *svabhittau* enfatiza a natureza do universo como um fenômeno essencialmente mental que aparece na consciência suprema.

A consciência divina não é apenas o pano de fundo dos fenômenos mentais contra o qual os fenômenos são percebidos, não é apenas a luz que ilumina os fenômenos mentais, mas é também a tela sobre a qual esses fenômenos são projetados como o universo manifestado.

É necessário observar cuidadosamente dois pontos a esse respeito.

Primeiro, que a projeção do universo na tela da consciência, e também sua percepção por indivíduos conscientes pela luz da consciência, decorre diretamente da doutrina oculta da Realidade Una, e tem sido explicada tomando-se o exemplo familiar da luz, que é o "iluminador", o "iluminado" e a "iluminação" ao mesmo tempo.

A palavra "tela", ao indicar esse papel sutil da consciência, foi usada metaforicamente, e não é fácil apreender a ideia subjacente, mas se tentarmos compreender seu significado mais profundo, descobriremos que ela representa o modus operandi da manifestação de maneira muito gráfica e eficaz.

Em segundo lugar, o uso da palavra sânscrita unmilayati é novamente muito apropriado e descreve de maneira poética o processo de desdobramento do universo após seu surgimento na manifestação.

O universo já existe potencialmente na consciência divina, e surge e percorre seu curso designado de acordo com o plano divino, da mesma forma que uma pintura em forma de pergaminho aparece à medida que o pergaminho é desenrolado.

O uso da palavra "desenrola" ou "desdobra" sugere claramente que o que aparece em estágios sucessivos no tempo e no espaço já está presente inicialmente e potencialmente como um todo, e é apenas uma questão de o oculto tornar-se aparente ou perceptível.

Qual é a natureza original desse universo potencial que aparece dessa maneira e, por um processo dinâmico, e através de estágios sucessivos, torna-se manifesto e perceptível?

De acordo com o ocultismo, é o resultado da ideação divina — e a manifestação nos planos inferiores é meramente um jogo de sombras, refletindo e expressando de forma incompleta, imperfeita e sucessiva o que ocorre na Mente Divina em sua forma verdadeira e perfeita como um todo.

É difícil apreender a natureza do plano divino e da ideação divina que ocorre na Mente Divina, mas que tal processo exista nos mais elevados planos espirituais é uma doutrina definida do ocultismo, sugerida em muitos contextos, como no aforismo IV-12 dos Yoga-Sutras.

É necessário também referir-se, nesse contexto, ao krama ou processo cósmico que subjaz à manifestação e segundo o qual a manifestação ocorre.

Um vislumbre tênue e imperfeito desse processo é obtido nos fenômenos e leis da natureza que operam no plano físico, e que têm sido investigados pela ciência por seus próprios métodos limitados.

Mas o krama, em sua natureza real, é muito mais complexo e sutil, pois representa a totalidade do processo cósmico, físico e superfísico.

Não pode ser compreendido pelo intelecto humano, e é percebido diretamente apenas quando a consciência, em seu recuo gradual em direção ao seu centro, está deixando o mundo da manifestação e entrando no mundo da realidade.

Esse fato é indicado claramente no aforismo IV - 33 dos Yoga-Sutras.

Ver-se-á, pelo que foi dito acima, que a manifestação não é um processo ao acaso.

Embora seja como um teatro de sombras que expressa imperfeitamente o processo de ideação cósmica, essa expressão ocorre de maneira definida, determinada exatamente pelo krama subjacente à manifestação.

Esse krama é expresso parcialmente nas leis matemáticas exatas que foram descobertas pela ciência e, em sua totalidade, são referidas e tomadas como a "realidade" subjacente à manifestação.

Mas essa realidade das abstrações matemáticas que a ciência descobriu representa meramente a realidade do mecanismo da manifestação física, e nada tem a ver com a realidade do ocultismo, que é espiritual em sua natureza e inclui em seu vasto abraço tudo o que é manifestado e não manifestado.

tat - aquilo (o universo)

nana - vários, diversos (aparece)

anurupa - correspondente

grahya - objetos de percepção

grahaka - sujeito, percebedor

bhedat - por causa das diferenças (de).

"O universo aparece diferente para cada indivíduo por causa das diferenças nos sujeitos e objetos correspondentes."

O universo existe em sua forma verdadeira e única, tal como é concebido na Mente Divina pela ideação divina em mahaksa.

Mas ele aparece diferente e de forma contraída para as Mônadas individuais, espalhadas por toda parte nos planos inferiores, em várias condições de tempo e espaço.

Por quê?

O aforismo acima tem por objetivo responder a essa pergunta.

A maneira peculiar como a resposta foi formulada requer alguma explicação.

As palavras sânscritas grahya e grahaka são termos técnicos usados na psicologia yogue para indicar o objeto de percepção e o percebedor que recebe a impressão mental do objeto, e a palavra anurupa significa "correspondente" no presente contexto.

Assim, em linguagem simples, o aforismo significa que o universo aparece diferente para diferentes percebedores, por causa das diferenças nas condições externas e internas do percebedor e do percebido em uma situação particular.

É fácil ver como o ambiente externo aparece diferente para diferentes observadores sob diferentes condições de tempo e espaço.

Na verdade, esse é o cerne do problema quando consideramos as ilusões criadas pelos órgãos dos sentidos, e é esse fato que compeliu a ciência a abandonar sua confiança total nas observações feitas através dos órgãos dos sentidos e a verificar os resultados da observação por outros meios independentes, se possível.

Mas essa não é a única fonte de diferenças na percepção do mesmo objeto por diferentes indivíduos.

A condição mental e o estágio de desenvolvimento mental do percebedor também determinam, em grande medida, o que é percebido no mesmo objeto.

E não é apenas que os objetos físicos sejam vistos de maneira diferente por diferentes indivíduos sob diferentes condições de tempo e espaço.

Objetos mentais, etc., também são vistos de maneira diferente por diferentes pessoas, de acordo com o estágio de desenvolvimento mental, a condição e o plano da mente sobre o qual a relação sujeito-objeto é estabelecida.

A tal ponto nossa percepção é determinada pela condição de nossa própria mente e consciência que um indivíduo Autorrealizado é capaz de ver todo o universo como a expressão da Única Realidade e nada mais.

É esse tipo mais elevado de percepção, livre de *bheda-bhava*, pensamento viciado pela falta de consciência da unidade, que é essencialmente uma percepção de nossa natureza real, que nos liberta da grande ilusão e das limitações e escravidão dos mundos inferiores.

As ideias referidas acima foram expressas em uma linguagem um tanto diferente nos *Yoga-Sutras*, nos dois sutras seguintes:

*attanagatam svarupato 'sty adhva-bhedad dharmanaam.*

(IV - 12)

*vastu-samye citta-bhedat tayor vibhaktah panthah.*

(IV - 15)

Será fácil compreender como essas diferenças na percepção do mundo ao nosso redor surgem, quando o olhamos de diferentes pontos de vista, se considerarmos a relatividade de todos os pontos dentro de um círculo traçado em torno de um ponto central.

Cada ponto na superfície de tal círculo ocupará uma posição particular, e essa posição determinará não apenas sua relação com os diferentes pontos que ocupam outras posições, mas também sua relação com o círculo inteiro.

Ver-se-á, portanto, que a posição de todos os pontos no círculo é relativa, e o movimento de qualquer ponto de uma posição para outra altera sua relação com todos os outros pontos no círculo.

Há uma certa similaridade na posição de todos os pontos situados em qualquer círculo que esteja dentro e seja concêntrico com o círculo que representa o todo.

Mas essa aparente similaridade se deve ao fato de considerarmos todos os pontos situados na circunferência de um círculo particular exatamente semelhantes.

Na manifestação, se tomarmos esses diferentes pontos na superfície do círculo como representando diferentes Mônadas envolvidas na manifestação, e tendo unicidade individual, então essa similaridade dos pontos situados na circunferência de um círculo será vista como não real, mas aparente – e a relatividade de cada posição no círculo será vista como inqualificada.

Há algum ponto no círculo que esteja livre da influência da relatividade?

Sim, o centro do círculo.

Uma visão do círculo inteiro a partir do centro é única, e quem quer que olhe para o círculo a partir desse centro vê não apenas o círculo inteiro ao longo de diferentes raios simultaneamente, mas também vê os diferentes raios como semelhantes.

A visão do todo a partir do centro do círculo representa, assim, simbolicamente, a visão da Realidade que está na base do universo.

citi - (da) realidade última em seu aspecto de cit

samkoca - contração, constrição, centralização

atma - (é) o Self individual, a Mônada

cetanah - consciência pura

api - embora, mesmo que

sankucita - em forma contraída

visva - universo

maya - pleno de

“O Atma ou a Mônada individual é meramente uma forma contraída ou centralizada da consciência universal.

Embora ele não seja nada além de consciência pura, esta é obscurecida pelo mundo mental do indivíduo que a preenche.”

Os três primeiros aforismos do tratado dão ao estudante, de forma muito concisa, alguma ideia da natureza do universo no qual o candidato à Auto-realização está envolvido.

A próxima questão de importância vital para ele é a natureza essencial de seu próprio Self.

É necessário que ele tenha conhecimento claro e definido a respeito dessa questão, para que lhe seja possível adotar meios eficazes para alcançar a Auto-realização e, obtendo percepção direta de sua natureza real, libertar-se das ilusões dos mundos inferiores.

O Aforismo 4 responde em poucas palavras à questão acima, e o faz de maneira muito clara e eficaz, indo ao âmago da questão e mostrando o Self individual em sua natureza mais essencial e real.

Há vários fatos de grande significado sugeridos neste aforismo, que devem ser observados cuidadosamente pelo candidato à Auto-realização.

O primeiro a notar é que o Self individual ou o Atma não é, essencialmente, nada além da realidade última que se tornou limitada e envolvida em ilusão, devido à centralização e contração a um ponto de consciência.

A realidade última em seu aspecto de consciência, referida como citi no aforismo, é ilimitada, onipenetrante, oniabrangente — e funciona no vazio.

A Mônada individual é a mesma realidade concentrada em um ponto de consciência, o que obscurece sua consciência e limita seus poderes.

Deve-se lembrar que o Absoluto tem dois aspectos, referidos como Vazio e Plenitude em *Man, God and the Universe*.

A centralização do aspecto Vazio no caso da Mônada não apenas obscurece a consciência e limita sua visão, mas também contrai toda a natureza da Realidade — que está, por assim dizer, espalhada no vazio ilimitado — a um estado potencial existente no Ponto em sua completude.

O aspecto Plenitude do Absoluto, que se expressa através de um ponto, aparece em sua forma mais elevada e ativa no Logos Cósmico, mas existe na Mônada ainda não desenvolvida apenas na forma de potencialidades infinitas que estão encerradas no centro de sua consciência.

Estas se desdobram lenta e gradualmente durante sua evolução através dos vários reinos da natureza e encontram a mais plena expressão em forma ativa quando ele se torna um Logos Solar.

É necessário nos determos por um momento neste aspecto interessante, profundo e fascinante da relação existente entre a Mônada e a realidade última referida como o Absoluto.

Pois é compreendendo claramente essa relação que poderemos ver o significado mais profundo da doutrina oculta concernente à natureza divina da Mônada, à limitação de sua consciência e poder na individualização, e à contínua, interminável e infinita evolução e expressão de sua consciência e poderes desde o momento em que é individualizada.

A expansão infindável, irresistível e infinita de sua consciência e poderes deve-se a essa centralização e simultânea contração de toda a Realidade no ponto através do qual sua consciência encontra expressão.

Embora a limitação provocada pela centralização da Realidade num ponto de consciência e consequente envolvimento num sistema manifestado seja tremenda, a potencialidade de toda a Realidade que está oculta dentro desse centro é infinitamente maior e capaz de superar todas as limitações no curso do tempo, através do processo de evolução e desdobramento da consciência.

O processo de involução é, portanto, a contração do todo, que é infinito, num ponto, que é infinitesimal, e o processo inverso da involução é a expansão da consciência até que ela recupere sua natureza original, pura, desobscurecida e infinita.

A frase *cetano pi* enfatiza o fato de que a realidade centralizada ou o *atma* individual é essencialmente da natureza da consciência pura, na qual o poder é inerente e presente em forma potencial.

Há apenas dois princípios fundamentais ou *tattvas* que formam a base do universo manifestado.

Um é *caitanya* ou consciência, a base do aspecto subjetivo, e o outro *jada* ou insensibilidade, derivada do poder, a base do aspecto objetivo.

Esses dois princípios estão interligados em toda parte na manifestação e, por suas ações e reações, produzem a infinita variedade de fenômenos no universo.

O processo de Auto-realização significa a reemergência do princípio do poder em forma potencial no princípio da consciência, e a percepção de ambos como a Única Realidade.

Quando o Espírito universal se expressa através de um ponto e assume a forma de um espírito individual ou *atma*, a consciência integrada que passa através do ponto torna-se diferenciada em diferentes estados de mente que funcionam nos diferentes planos através de seus respectivos veículos.

O funcionamento da mente em cada plano através de seu respectivo veículo produz um mundo mental que depende da natureza do plano, e é esse mundo que preenche o campo da consciência e impede a percepção da Realidade nesse plano.

São esses mundos mentais produzidos e presentes na consciência pura do *atma* que obscurecem sua natureza real e impedem a percepção de sua verdadeira natureza divina no reino dos mundos manifestados.

Esses diferentes tipos de pratyayas nos diferentes planos constituem os véus que ocultam a luz do atma nos planos inferiores e mantêm o indivíduo envolvido nas limitações e ilusões dos mundos inferiores.

Uma vez que o conhecimento comum nos planos inferiores está conectado e baseado na natureza ilusória e limitada desses mundos mentais, ele é o verdadeiro instrumento de aprisionamento da Mônada nos mundos inferiores, como expresso no aforismo I-2 do Siva-Sutra: (jnanabandhah).

Essa natureza real do aprisionamento também mostrará como a libertação pode ser alcançada das ilusões e limitações nas quais a Mônada está envolvida nos mundos de manifestação.

Essas ilusões e limitações devem-se à falta de capacidade de ver os mundos mentais como parte e expressões da Realidade Una.

Quando essa capacidade é adquirida devido ao desenvolvimento de viveka, ou discriminação espiritual, e os mundos mentais também são vistos como parte da Realidade Una, eles cessam de obscurecer a consciência e de impedir a percepção de nossa natureza real.

Assim, é a abolição da distinção entre o Real e o irreal que conduz à libertação.

É verdade que a técnica yóguica de citta-vritti-nirodha significa transcender os pratyayas dos diferentes planos, um após outro, até que a consciência se torne centrada no plano átmico.

Nesse estado, todos os mundos no reino da manifestação tornam-se integrados em um único mundo, e isso conduz à obtenção da onisciência e da onipotência dentro dos limites desse sistema manifestado.

Mas mesmo nesse estado mais elevado, o atma individual, funcionando através de um centro separado de consciência, e embora esteja no limiar do mundo da Realidade — não se estabeleceu no mundo dessa Realidade.

Assim, a distinção entre o real e o irreal ainda permanece, embora de forma muito tênue.

É somente quando o atma se estabelece no mundo da Realidade Una, em união permanente com o paramatma, que essa distinção entre o real e o irreal desaparece completamente, o mundo manifestado também é visto como parte integrada do mundo real, e a libertação é alcançada.

O indivíduo liberto, quando está funcionando no mundo manifestado, vê o mesmo mundo ao seu redor que o homem comum, mas o vê como uma expressão da Realidade Una, e é esse fato que o mantém livre das ilusões dos mundos inferiores.

citih — a consciência universal

eva — somente, meramente, de fato, apenas

cetana — da consciência

padat — (do) estágio, nível

avaridha — descendo

cetya — objetos da percepção ou consciência

samkocini — tornando-se contraída (à forma dos objetos), torna-se

cittam — a mente individual

"Não é nada além da realidade última, que, descendo do estágio de consciência pura, torna-se a mente individual, ao se contrair e assimilar às imagens dos objetos presentes no campo da consciência."

No aforismo anterior, indicou-se a natureza do atma, ou eu individual, e sua relação com o paramatma, ou Self Universal, e mostrou-se que são os fenômenos mentais, que aparecem no campo da consciência, que impedem no eu individual a percepção de sua natureza real e limitam seus poderes.

O aforismo acima lança luz sobre a natureza do mecanismo mental de múltiplas camadas que surge, obstrui o campo da consciência, impede a Autoconsciência e, assim, conduz à escravidão do eu individual.

Esse mecanismo mental ou mundo, como um todo, que aparece no campo da consciência é chamado de cittam ou 'mente' no aforismo.

Qual é a natureza da mente segundo este aforismo?

A primeira frase, citir eva, aponta que essa mente nada mais é do que uma forma derivada ou degradada da própria Realidade.

Ela surge quando a consciência pura, ou citi, desce a um estado inferior pelo aspecto cit do Self tríplice entrando em ação e produzindo um mundo manifestado em escala macrocósmica ou microcósmica.

Qual é a natureza dessa descida?

Em termos do pensamento moderno, podemos descrevê-la melhor como a diferenciação do estado integrado de consciência pura em multifários estados de mente existentes em diferentes planos de manifestação.

O processo é análogo à dispersão da luz branca em um espectro multicolorido de luzes por um prisma.

O papel do prisma no fenômeno da luz corresponde ao papel do Ponto na diferenciação da consciência em diferentes estados de mente.

A consciência pura, ao passar pelo ponto através do qual o mundo manifestado é projetado, torna-se centralizada e diferenciada — e um mundo mental, correspondente ao plano de manifestação e dependente do indivíduo, aparece no campo da consciência.

Esse mundo mental é derivado da consciência, é composto dos produtos diferenciados e degradados da consciência, obscurece a consciência e liga o indivíduo consciente ao mundo mental que foi produzido no campo da consciência.

É esse mundo mental, em sua totalidade, existente em diferentes planos, que mantém a Mônada ou atma aprisionada dentro de si mesma até que a Autorrealização ocorra, e a mente seja percebida como uma parte integral, embora diferenciada, da consciência.

É interessante notar como a mesma ideia é expressa de maneira um tanto diferente nos Yoga-Sutras, nos aforismos I-3 e I-4.

A frase vrittisarupyam no aforismo I-4 dos Yoga-Sutras corresponde à frase cetyasamkocini no aforismo que estamos discutindo.

Quer digamos que a consciência universal se contrai à forma dos objetos de percepção presentes no mundo mental, ou que a consciência pura é assimilada aos objetos presentes na mente, estamos nos referindo essencialmente à transformação parcial do estado integrado de consciência nos estados diferenciados resultantes da mente.

O ponto importante e significativo a notar particularmente neste aforismo é que a mente não é um princípio inteiramente diferente e independente, mas um produto degradado e diferenciado da consciência, inseparável da consciência.

É por essa razão que, quando a técnica iogue de citta-vritti-nirodha é adotada, ou o método referido no aforismo 13 do presente tratado é seguido, a mente pode reverter ao estado original de consciência pura do qual deriva.

É também por essa razão que o universo pode aparecer e existir como um fenômeno puramente mental na consciência divina e fundir-se nessa consciência na época do pralaya.

tat - (d)isso (a mente individual)

mayo - consiste de

maya - a grande ilusão

pramata - (de prama, que significa conhecimento) conhecedor, aquele cujo conhecimento é permeado pela ilusão (de sivapramata).

"O eu inferior, tendo apenas conhecimento ilusório, nada mais é do que este citta, ou, em outras palavras, é esta mente em sua natureza essencial."

O eu espiritual no homem, referido como atma no aforismo 4, é um centro de consciência na realidade última.

Embora seja eterno e essencialmente da mesma natureza que paramatma, o Eu Universal, sua consciência se obscurece quando ele se envolve na manifestação.

Esse obscurecimento é apenas parcial nos planos espirituais, e quando as potencialidades ocultas dentro do centro de consciência foram adequadamente desdobradas, é possível que o Eu Espiritual se liberte do sutil mecanismo mental no qual está aprisionado, recuperando a plena consciência de seu Eu real.

Esse estado é chamado de liberação ou jivanmukti.

O desdobramento das infinitas potencialidades, que são inerentes ao centro de consciência de todo ser humano, é efetuado pelos processos gêmeos de reencarnação e karma, como é bem conhecido dos estudantes de ocultismo.

A expressão parcial do Eu Espiritual em cada encarnação leva à formação de uma entidade quase independente, porém temporária, nos três planos mais baixos, que é geralmente referida como o eu inferior.

Ver-se-á pelo que foi dito acima que o homem pode ser considerado tríplice em sua natureza, consistindo dos elementos real, espiritual e temporal, referidos como atma, jivatma e jiva em sânscrito, e Mônada, individualidade e personalidade na literatura ocidental.

Mas, no tratado que estamos discutindo, ele é considerado apenas dual em sua natureza, consistindo no atma, ou consciência pura, funcionando no mundo da Realidade, não afetado pelas ilusões dos mundos manifestados, e o mesmo atma funcionando nos mundos de manifestação, envolvido em suas ilusões e limitações de diferentes graus de sutileza.

Nessa concepção, os mundos espirituais e os mundos temporais são considerados como as partes superior e inferior de um mesmo mecanismo psíquico no qual o atma está envolvido.

A mente, e as ilusões que ela cria, são consideradas como diferindo apenas em grau de sutileza nos planos espiritual e temporal, e o atma é considerado como alcançando a liberação somente quando a mente é completamente transcendida — e a plena consciência da Realidade é atingida.

Ao considerar o homem como dual em natureza, e conceber a linha de demarcação que separa os dois aspectos de sua natureza entre o mundo da Realidade, que é seu verdadeiro lar, e o mundo da manifestação, no qual ele é um exilado, a concepção no Pratyabhijna Hridayam está em perfeita concordância com a dos Yoga-Sutras, embora a maneira pela qual a ideia foi apresentada difira nos dois tratados.

Segundo o primeiro, a mente, que está repleta de imagens mentais no estado de escravidão, reverte ao seu estado original de consciência pura quando a autorrealização ocorre.

Segundo os Yoga-Sutras, o purusa recupera o conhecimento de sua natureza real quando cessa de se identificar com a prakriti e se estabelece no mundo da realidade.

Na terminologia da filosofia sobre a qual o Pratyabhijna Hridayam se baseia, o atma envolvido no reino da manifestação, e ainda sujeito às ilusões inerentes a esse reino, é chamado maya-pramata, que significa "o conhecedor cujo conhecimento é viciado pela grande ilusão de maya".

Quando o mesmo atma, ou a Mônada, torna-se permanentemente estabelecido no mundo da realidade ao alcançar a autorrealização e obter a liberação, ele é chamado siva-pramata.

Essa frase significa "o conhecedor cuja consciência transcendeu o reino da manifestação e, estando unida à consciência universal de Siva, expandiu-se e abraçou o conhecimento infinito presente nessa consciência".

É difícil compreender a natureza do Eu Superior porque ele está acima do reino da mente inferior, à qual a maioria de nós está confinada — mas podemos compreender até certo ponto a natureza do eu inferior, envolto nos corpos dos três planos mais baixos — e vivendo no mundo mental criado por seus próprios pensamentos, emoções e desejos.

Uma vez que o eu inferior é uma expressão parcial e um reflexo do Eu Superior, esse conhecimento sobre a natureza do eu inferior também pode nos permitir obter um vislumbre da natureza do Eu Superior — e compreender o que a frase maya-pramata no aforismo que estamos discutindo realmente significa.

Qual é a natureza desse eu inferior?

Uma análise cuidadosa e impessoal da vida de um ser humano comum nos permitirá perceber a verdade apontada no aforismo em discussão - que um humano comum, que não tem a menor consciência de sua natureza real e, portanto, está completamente imerso na vida ilusória dos mundos inferiores - é uma mera criatura da mente inferior e das emoções e desejos, que estão associados a essa mente inferior e são, na realidade, parte dela.

Embora estejam enraizados no Espírito e sejam uma expressão muito parcial desse Espírito, dificilmente há qualquer chance de comunicação entre o eu inferior e o Eu Superior.

É verdade que todas as forças e energias que mantêm a vida do eu inferior derivam, em última instância, da Realidade Una que está na base do universo, mas, como não há consciência desse fato, a vida do eu inferior pode ser considerada, para todos os fins práticos, como um fenômeno puramente mental.

Pois a expressão da natureza espiritual em um ser humano significa, no mínimo, uma consciência parcial de suas potencialidades e destino divinos, e pelo menos algum esforço para regular sua conduta de acordo com as leis e ideais da vida espiritual.

Se esses elementos estão completamente ausentes, o indivíduo pode ser considerado, para todos os fins práticos, como uma criatura mental, sujeita às ilusões que a mente cria.

Como foi apontado acima, na concepção do homem, conforme exposta no Pratyabhijna Hridayam, o Eu Superior também funciona no reino da mente, embora seja uma mente de natureza muito mais sutil, e com uma consciência parcial da natureza espiritual do homem e do universo.

As ilusões às quais o Eu Superior está sujeito são, portanto, de natureza mais sutil e não podem ser compreendidas pela personalidade.

Mas elas ainda estão presentes e precisam ser completamente superadas antes que a libertação possa ser alcançada e o maya-pramata possa se tornar siva-pramata.

É somente quando o aforismo que estamos discutindo é estudado juntamente com o aforismo anterior, e o significado de citta ou mente, que é definido nesse aforismo, é compreendido em seu sentido mais abrangente, que o estudante pode captar o significado pleno do aforismo 6.

sa - ele

ca - e

eko - (é) Uno essencialmente

dvirupah - tem duas (formas polares - consciência e poder)

trimayah - consiste em três aspectos (sat-cit-ananda)

catura - aparecendo quádruplo (os três enraizados no Uno)

atma - o Self individual, Mônada (o self subjetivo)

sapta - sétuplo

pancaka - pêntades

svabhavah - natureza essencial que se expressa no universo objetivo.

"Ele é um centro único na consciência universal, mas aparece como atma dual, tríplice e quádruplo como realidade subjetiva, e como sete pêntades na expressão de sua natureza inerente na manifestação."

A realidade última é um estado integrado, um todo indivisível, mas quando funciona na manifestação, temos de levar em conta seus diferentes aspectos que entram em jogo conforme e quando necessário nas diferentes esferas da manifestação.

Esta diferenciação, como discutido em *Man, God and the Universe*, é primeiro nos opostos polares, princípios de consciência e poder, depois na triplicidade do princípio mental, e por último como a natureza quádrupla de uma expressão individual da Realidade, separada e distinguível de todas as outras expressões individuais, e tendo uma singularidade individual própria.

Estas diferenciações são relativas ao aspecto subjetivo da Realidade, e podem ser consideradas como expressões puras do Espírito.

Mas quando um universo ou sistema menor é manifestado por um Logos, e o aspecto objetivo da Realidade também entra em jogo, temos uma variedade infinita de fenômenos que são produzidos pela diferenciação da Realidade em seu aspecto objetivo.

Estes aspectos diferenciados são realmente aspectos de poder referidos como Sakti, assim como os aspectos diferenciados referidos anteriormente são aspectos de consciência referidos como Siva.

São propriedades essenciais que desempenham seus respectivos papéis no campo dos fenômenos objetivos, assim como os vários aspectos discutidos anteriormente entram em jogo no campo dos fenômenos subjetivos.

Estas propriedades essenciais, inerentes à natureza divina, aparecem conforme necessário quando a manifestação ocorre, e foram classificadas no presente aforismo como sete pentades.

Como todos os estudantes de ocultismo sabem muito bem, os números 5 e 7 desempenham um papel muito proeminente nos fenômenos objetivos da natureza — e nas leis que governam esses fenômenos.

Não é necessário discutir aqui os vários sistemas de classificação encontrados nos diversos sistemas filosóficos.

Estes podem ou não ser satisfatórios do ponto de vista do conhecimento científico moderno, mas aqueles que estudam esses sistemas cuidadosamente não podem deixar de se impressionar com o papel que os números 5 e 7 desempenham nos fenômenos naturais.

Portanto, esses sistemas de classificação não devem ser tomados como representações exatas das leis que governam os fenômenos naturais, mas meramente como tentativas provisórias de trazer alguma ordem à desconcertante quantidade e variedade de fenômenos que encontramos na natureza.

O universo é tão vasto, complexo e completamente além da nossa compreensão que não é realmente possível enquadrar essas realidades da existência dentro de um sistema rígido.

Mas há alguns pontos importantes e interessantes que o estudante pode notar para esclarecer suas ideias sobre o assunto.

O primeiro que o impressionará é como esses diferentes sistemas filosóficos apresentam a mesma verdade de maneiras aparentemente tão diferentes — a tal ponto que aqueles que não estudam essas coisas cuidadosamente e de maneira abrangente correm o risco de perder completamente o significado real do que é afirmado.

O aforismo em discussão ilustra muito bem esse ponto.

O estudante que o examina superficialmente verá nele nada além de uma declaração de doutrinas filosóficas bem conhecidas dos estudantes de ocultismo.

Mas, se ele se aprofundar mais, verá imediatamente que o aforismo está enunciando uma doutrina fundamental da filosofia Samkhya de maneira diferente, e oferecendo uma concepção muito mais rica no que diz respeito à natureza de purusa e prakriti do ponto de vista oculto.

De fato, a palavra sânscrita svabhavah tem praticamente o mesmo significado que prakriti quando esta última palavra é despojada de suas associações com a doutrina Samkhya.

Ambas as palavras apontam para a natureza inerente da realidade que é a base do universo.

Essa natureza divina existe eternamente em forma potencial no não-manifesto, e aparece como uma variedade infinita de propriedades e leis da natureza quando a manifestação ocorre.

Samkhya disse muito sobre prakriti, mas o disse de uma maneira que torna difícil para estudantes comuns, especialmente aqueles do Ocidente, compreender o significado subjacente do que é enunciado nos vários aforismos relativos a prakriti.

Se o conceito de prakriti for estudado à luz do que foi dito acima — como a natureza da Divindade que é inerente à consciência divina, e que aparece e entra em ação somente quando a vontade divina assim o exige — então o estudante obterá uma concepção mais clara de prakriti — que está de acordo com, e é mais facilmente compreensível à luz do pensamento moderno.

É interessante notar que a palavra sânscrita svabhavah tem o mesmo significado que o de prakriti, apontado acima.

Ela significa 'natureza ou constituição essencial' que é inerente à realidade última.

A palavra é derivada da palavra sânscrita bhavana, que significa 'manifestando'.

Svabhavah, portanto, significa a maneira pela qual a natureza dessa realidade se manifesta.

As propriedades aparecem somente quando essa natureza essencial — que é inerente à consciência divina em sua totalidade — se manifesta em uma forma diferenciada para realizar algum propósito divino específico.

A palavra sânscrita atma é usada em um sentido muito abrangente e bastante vago, e é usada não apenas para a realidade última que é onipenetrante, oniabrangente e um Todo indivisível, mas também para a expressão dessa realidade através de um ponto que leva à manifestação de uma Mônada com sua infinita expansão de consciência e poder.

A classificação dada no aforismo, tanto no que diz respeito aos aspectos subjetivo quanto objetivo, deve, portanto, ser considerada aplicável tanto às expressões macrocósmicas quanto microcósmicas da Realidade no reino da manifestação.

De fato, o que encontra expressão no manifesto tem suas raízes, e está presente de forma misteriosa, no não-manifesto — a classificação pode, portanto, ser considerada aplicável também ao não-manifesto.

É também necessário dizer aqui algumas palavras com relação à natureza quádrupla do Logos ou Isvara, que é representada pelas quatro faces de Brahma na simbologia hindu e é referida como caturatma no aforismo.

Brahma é o Criador e representa o Logos visto de fora.

Na verdade, o Logos é quádruplo em sua natureza, como um tetraedro, sendo os três aspectos manifestos representados por Brahma, Vishnu e Rudra, e o aspecto não manifesto, por Mahesa.

tat — daquilo

bhumikah — papéis, regiões (de terreno), andares (de casa), degraus

sarva — vários, todos

darsana — sistemas de filosofia

sthita yah — posições, pontos de vista.

"Os vários sistemas de filosofia meramente expõem e interpretam os diferentes aspectos desta Realidade a partir de diferentes pontos de vista."

Este aforismo é muito importante para o estudante de filosofia, pois indica o propósito real da filosofia e o capacita a distinguir entre aqueles sistemas que servem a esse propósito — e outros que são de natureza especulativa e não têm relevância para a vida humana, sua natureza, propósito e problemas vitais que afetam todo ser humano.

Para compreender o real significado deste aforismo, o estudante deve lembrar que nem todos os sistemas de filosofia servem ao propósito real da filosofia e, embora exteriormente muito imponentes, não tratam realmente dos problemas com os quais a filosofia deveria se ocupar.

Eles são meramente suposições sobre verdades relativas à natureza do homem, de Deus e do universo — e suas relações mútuas.

Alguns deles sequer reconhecem a existência de Deus, ou a natureza essencialmente divina do homem, ou a base espiritual do universo, e são meramente especulações engenhosas sobre a natureza do homem e do universo, baseadas em dados científicos extremamente escassos e em raciocínio lógico sutil, fundamentado em pressupostos convenientes adotados para adequar-se à teoria que é proposta.

O curso que o pensamento filosófico ortodoxo tomou no Ocidente e o exercício fútil do intelecto ao qual a investigação filosófica foi reduzida, especialmente nos tempos recentes, é fácil de compreender.

A ideia de que existem métodos certos e confiáveis de conhecer a verdade sobre os problemas mais profundos da religião e da filosofia, baseados em experiências diretas obtidas através das técnicas do Yoga, estava ausente no Ocidente —

— e é somente em tempos relativamente recentes que o interesse por essas coisas foi despertado, e a possibilidade de conhecer tais verdades foi reconhecida e aceita pelos pensadores menos ortodoxos no campo da filosofia.

Na ausência desse conhecimento, era natural que o número muito limitado de fatos de observação e o raciocínio lógico formassem os únicos meios disponíveis para conduzir a investigação nesses reinos mais profundos do pensamento e do ser.

Com apenas esses instrumentos não confiáveis de investigação à sua disposição, não é surpreendente que o pensamento filosófico tenha tomado essa forma e produzido sistemas de filosofia que podem ser considerados meramente como especulações sobre os problemas da vida humana e a natureza do universo.

Muitos desses sistemas sequer tentam lidar com as questões que são de vital interesse para os seres humanos e, quando o fazem, deixam o estudante em estado de perplexidade quanto ao que realmente seja a verdade a respeito desses assuntos.

Não é de admirar que a filosofia tenha passado a ser considerada no Ocidente meramente como um passatempo intelectual, do qual apenas filósofos profissionais podem se interessar.

No Oriente, a filosofia nunca foi divorciada da religião, e a busca de ambas sempre se baseou na ideia de que é possível conhecer a verdade real a respeito dos problemas mais profundos da vida, com certeza, por meio de experiências diretas obtidas pelos métodos do Yoga.

Não só isso: sempre estiveram presentes, em diferentes países, vários ocultistas, místicos e santos que, por meio da austeridade e da autodisciplina espiritual, realizaram em diversos graus essas verdades da vida espiritual e ajudaram outros discípulos qualificados a fazê-lo.

Assim, gradualmente se construiu uma forte tradição de vida e cultura espirituais que não apenas permeou o pensamento religioso e filosófico, mas influenciou grandemente seu crescimento posterior.

É por essa razão que a filosofia hindu permaneceu notavelmente livre do pensamento puramente especulativo e, em grande medida, fiel ao verdadeiro ideal e propósito da filosofia — discutir e disseminar o conhecimento a respeito da verdadeira natureza do homem, de Deus e do universo, e os meios de obter esse conhecimento por métodos práticos confiáveis.

Nem todo o pensamento que se desenvolveu ao longo dos séculos é guiado por esse objetivo central ou é de alta ordem, mas pode-se discernir um propósito subjacente por trás dele, e esse propósito está relacionado aos problemas mais profundos da vida, de vital interesse para todos os seres humanos.

O Aforismo 7 do Pratyabhijna Hridayam sugere a natureza da realidade última, que é basicamente una, inteira e integrada — mas que se mostra diferenciada em seus diversos aspectos quando observada a partir do plano do intelecto.

São esses aspectos ou papéis que essa Realidade desempenha na manifestação que são chamados de bhumikah no aforismo 8.

Como existe apenas uma Realidade — e sua realização, após todas as potencialidades ocultas na Mônada terem sido desdobradas, é o propósito principal da vida humana —, todos os verdadeiros sistemas de filosofia deveriam ser meramente apresentações desses diferentes aspectos dessa realidade a partir de diferentes pontos de vista.

Não é possível perceber a Realidade como um todo em sua forma real no mundo do relativo, mas apenas seus diferentes aspectos e expressões parciais, tal como aparecem ao intelecto limitado pela ilusão.

É esse fato importante que o aforismo 8 pretende transmitir ao estudante de filosofia cujo interesse pela filosofia não é meramente acadêmico, mas intimamente relacionado ao problema da Autorrealização.

Se este fato for claramente compreendido, dará fim às controvérsias e atitudes partidárias que às vezes encontramos entre estudantes de filosofia, cada um tentando defender seu próprio sistema favorito e menosprezar os demais.

Os conhecidos sistemas de filosofia hindu e as religiões a eles associadas parecem diferir grandemente quando estudamos suas doutrinas superficialmente.

Mas se os encararmos, como apontado no aforismo 8, como expondo diferentes aspectos da Realidade Una em teoria, e seguindo diferentes caminhos para a mesma Realidade na prática, então não apenas seremos capazes de vê-los na perspectiva correta, mas também de lembrar que é a Realidade Una o objeto de nossa busca — e não qualquer aspecto ou expressão particular dela.

Nesta visão abrangente da filosofia, até mesmo a filosofia do materialismo científico parece ter seu lugar legítimo.

Pois ela expõe, à sua própria maneira, aquele aspecto da Realidade que encontra expressão no plano físico, que também é derivado da Realidade Una e é sua expressão mais inferior, fora da qual nada pode existir.

Nossa divergência com aqueles que sustentam a filosofia do materialismo científico não se deve ao fato de estarem tentando investigar e expor a natureza do mundo físico, mas sim à sua afirmação enfática de que somente o mundo físico existe e somente o mundo físico importa.

Ao fazerem isso, estão reduzindo o homem ao nível de um animal e, ao fazê-lo pensar que não há nada além do mundo físico, impedindo-o de desabrochar as potencialidades espirituais e divinas que estão ocultas dentro dele.

Isso é um crime contra a humanidade, e todo indivíduo com uma perspectiva espiritual tem de lutar contra esse mal.

Cit — consciência universal

vat — como, tal como no caso de

tat — daquilo

sakti — poder universal

sancocat — como resultado de contração ou limitação

mala — impureza ou obscurecimento

avrtah — coberto, obscurecido

samsari — (é, torna-se) a alma individual envolvida nas ilusões mundanas e no ciclo de renascimentos.

"É a realidade última que se torna a alma individual, envolvida nas ilusões mundanas, pela limitação simultânea do poder divino e obscurecimento da consciência divina, quando opera através de um centro individualizado na Realidade."

Este e os próximos três aforismos lançam mais luz sobre a natureza e o comportamento de um indivíduo comum que vive sua vida nas limitações e ilusões dos mundos inferiores.

No aforismo 5, foi apontado que é a consciência universal que, por sua centralização e consequente limitação, torna-se o citta ou mente do indivíduo comum e fornece a base do mundo mental que ele cria ao redor desse centro.

Mas consciência e poder são polos relativos e devem funcionar juntos na manifestação.

E assim, quando a consciência universal é centralizada e limitada e forma a mente individual, o poder universal também deve ser centralizado e limitado simultaneamente quando atua na vida do indivíduo.

É este fato da limitação simultânea do poder juntamente com a da consciência que resulta no envolvimento do Mônada eterno nas ilusões e limitações dos mundos inferiores, o que é apontado no aforismo 9.

Assim, embora não possamos ser capazes de compreender a questão de por que o Mônada se envolve nos mundos inferiores até que tenhamos alcançado a Autorrealização, é possível ter alguma ideia a respeito do mecanismo do envolvimento.

O estudante deve notar que, para um indivíduo que perdeu sua liberdade e deseja recuperá-la, não é necessário saber por que a perdeu.

Mas é muito importante para ele saber como a perdeu.

A primeira questão é puramente acadêmica, enquanto a segunda está intimamente relacionada ao problema de conceber meios para se libertar.

É por isso que todos os mestres espirituais que vieram ao mundo para a elevação espiritual da humanidade não tentam responder à questão de por que é necessário que os seres humanos desçam de seu verdadeiro lar para os mundos inferiores de ilusões e limitações e passem por muitas vidas de alegrias e tristezas antes de poderem recuperar a consciência de sua verdadeira natureza e, assim, libertarem-se desse cativeiro.

Esses mestres meramente tentam fazer com que os seres humanos compreendam o fato de que estão envolvidos em ilusões e passando por misérias de vários tipos como resultado desse envolvimento.

E também os asseguram de que aqueles que têm discriminação suficiente para perceber esse fato e desejam ser livres podem libertar-se desse cativeiro adotando métodos bem conhecidos que foram testados com sucesso por todo buscador sincero da verdade.

O fato de que a alma individual ou o Mônada passa a existir como resultado da centralização e contração da consciência e do poder universais é de grande significado porque nos dá uma pista a respeito do método de libertação do indivíduo das ilusões e das limitações consequentes que são inerentes à vida vivida nos mundos inferiores em estado de não-iluminação.

O que é feito pela centralização e contração da consciência e do poder universais só pode ser desfeito pela descentralização e expansão da consciência limitada do indivíduo.

Este é o princípio básico subjacente a todos os sistemas de Yoga.

Pois em todos os sistemas de Yoga o processo essencial é uma expansão da consciência provocada pela atenuação gradual e sistemática e pela dissolução final da consciência do 'eu'.

Quando o ego é completamente dissolvido, mesmo em sua forma mais sutil no plano átmico, a consciência do indivíduo é descentralizada, por assim dizer, e se expande e se torna una com a consciência universal.

E quando a consciência é libertada das limitações da centralização, as limitações sobre os poderes do yogi também são removidas simultaneamente.

Isto é o que a Autorrealização realmente significa.

A palavra correspondente usada na terminologia yóguica para a centralização da consciência é asmita ou "eu"-idade, que leva à identificação da consciência com seus veículos e ambiente, e seu consequente envolvimento no mundo por meio dos kleshas, como apontado nos aforismos II - 6 - 9 dos Yoga-Sutras.

A obscurecimento da consciência e a limitação do poder no caso de uma Mônada são produzidos pela centralização da consciência e do poder universais, infinitos e ilimitados.

Mas o que causa essa centralização?

De acordo com a terminologia yóguica, o agente constritor que produz essa centralização e envolvimento no mundo da manifestação é chamado avidya ou ignorância primordial, definida nos aforismos II - 4 e 5 dos Yoga-Sutras.

De acordo com a escola de filosofia na qual se baseia o Pratyabhijna Hridayam, é chamada maya ou a ilusão primária que subjaz ao mundo da manifestação.

O significado dessas duas palavras no pensamento filosófico hindu é idêntico — mas, como está intimamente ligado à questão última da causa e origem do universo manifestado, não é possível discuti-lo aqui.

Como resultado da centralização da consciência e do surgimento de um indivíduo separado, com um mundo mental limitado no qual ele está confinado e opera, uma nova força chamada karma entra em ação, afetando sua vida em todas as esferas e regulando o desdobramento de suas potencialidades.

Essa força, que é cumulativa, torna-se um fator permanente na vida do indivíduo e o prende aos mundos inferiores nos quais ele está envolvido.

Ela tem de ser completamente dissipada pela bem conhecida técnica yóguica do nishkama karma antes que a libertação das ilusões dos mundos inferiores possa ser alcançada.

Ver-se-á, portanto, que há três fatores definidos na vida da Mônada individual — ilusão, centralização e karma — que a mantêm envolvida nos mundos inferiores de ilusão, e o candidato à Autorrealização tem de levar todos eles em conta ao conceber os meios de libertação.

Esses três fatores, chamados maya, anu e karma na terminologia desta escola de filosofia, são referidos como malas.

A palavra sânscrita mala geralmente significa impureza, física ou mental, mas aqui significa um agente que obscurece a consciência divina e impede o fluxo sem obstáculos do poder divino através do indivíduo.

São esses três agentes obscurecedores que mantêm a Mônada eterna envolvida nas ilusões dos mundos inferiores e presa à roda dos nascimentos e mortes.

E é somente quando ele é capaz de se libertar de todos os três que pode alcançar a libertação.

Ao considerar as limitações que são impostas à consciência e ao poder quando este passa através de um centro, é necessário lembrar que não é realmente a centralização da Realidade que impõe essas limitações, mas a falta de desenvolvimento e receptividade do mecanismo que se desenvolve em torno desse centro.

É o círculo em torno de um centro que realmente o limita, e não o centro em si.

Um centro de uma esfera de raio infinito difere do estado de Vazio sem limites qualitativamente, e não quantitativamente.

Os Logos de sistemas manifestados também têm que trabalhar através de um centro de consciência na realidade última — mas eles são oniscientes e onipotentes no que diz respeito aos seus próprios sistemas.

Mesmo o Absoluto tem dois aspectos: o estado de Vazio sem limites e o estado central de Plenitude, concentrados no eterno mahabindu, ou o Grande Ponto.

tathapi — mesmo assim, ainda, contudo

tat — Isso (citi)

vat — como

pancha — cinco tipos de

krityani — ações, funções

karothi — faz, executa,

"Mesmo sob essas limitações, a alma microcósmica em cativeiro executa as cinco funções divinas, como a Super-Alma macrocósmica."

Vimos no último aforismo que a centralização da realidade última na Mônada individual limita enormemente os poderes da consciência em sua expressão através do centro de consciência.

Essa expressão, sem dúvida, depende do desdobramento da consciência e da evolução do mecanismo psicofísico que é gradualmente construído em torno do centro de consciência — mas mesmo em seu ponto mais alto, não é nada em comparação com a consciência universal na qual o centro está imerso, e da qual deriva seus poderes.

Ver-se-á quão amplo é o abismo entre os dois quando recordamos que o yogi tem de renunciar até mesmo à onisciência e onipotência do plano átmico antes que sua consciência possa passar através do centro, e, ao tornar-se unida ou fundida com a consciência universal, adquire a capacidade de manejar o poder universal.

Esse fato é esclarecido nos aforismos III — 49, 50 e 54 dos Yoga-Sutras.

Há alguma indicação definida na vida humana do fato de que um ser humano é uma expressão limitada da vida e consciência divinas das quais todo o universo manifestado é derivado?

O aforismo acima procura responder à questão.

Ele aponta que, mesmo sob as tremendas limitações impostas à consciência na centralização, o indivíduo ainda é capaz de executar, de maneira limitada, as cinco funções essenciais da consciência divina, mostrando assim que, embora seja uma expressão extremamente limitada dessa consciência, sua consciência é essencialmente da mesma natureza que aquela consciência suprema.

Um é um microcosmo, o outro é um macrocosmo.

Estas cinco funções são enumeradas no próximo aforismo, mas mesmo um exame superficial dessas funções mostrará que elas não fornecem uma ideia correta e abrangente a respeito dessas funções divinas – seja na manifestação como um todo, seja na vida humana.

O universo manifestado é tão vasto, complexo e além do alcance do intelecto humano que é impossível ter qualquer ideia satisfatória das funções divinas que nele são realizadas, muito menos classificá-las.

Tudo estaria bem se essas cinco funções tivessem sido apresentadas como exemplos ilustrativos, mas a maneira como foram enumeradas dá a impressão de que são consideradas básicas ou fundamentais.

Seria difícil aceitar essa concepção das funções divinas, tendo em vista o que foi apontado acima.

Tem sido uma prática comum entre filósofos e estudiosos hindus classificar tudo no domínio da filosofia e da religião.

Embora isso ajude, até certo ponto, a clarificar as ideias e fixá-las na mente, a prática é essencialmente insustentável do ponto de vista filosófico.

Todos os fenômenos no mundo físico, e também todas as realidades nos reinos mais sutis da natureza, são muito complexos – e ao classificá-los dessa maneira rígida e arbitrária, não apenas tentamos fazer o que é realmente impossível – mas somos passíveis de dar uma impressão errada sobre as coisas com as quais estamos lidando.

A melhor maneira de superar essa dificuldade seria tomar essas classificações não como exaustivas, mas como ilustrativas.

Isso preserva as vantagens da classificação e deixa espaço para maiores elaborações, acréscimos e alterações.

Ao considerar a expressão parcial da consciência e do poder divinos através de um Mônada, temos de lembrar que o Mônada não é meramente uma expressão limitada da consciência e do poder divinos, mas um microcosmo que contém dentro de si, em forma potencial, tudo o que está presente em forma desenvolvida no macrocosmo.

Como foi explicado em outra parte, a centralização da realidade última no centro de consciência que o Mônada representa significa a concentração de tudo o que está presente nessa realidade, em sua forma infinita e no espaço sem limites, em um ponto através do qual o Mônada funciona, mas em forma potencial.

É essa tremenda potencialidade presente no centro da consciência monádica desde o momento em que a individualização ocorre que explica o desdobramento incessante e ilimitado de sua consciência e o desenvolvimento de seus poderes durante o curso de sua evolução.

É natural que, quando a totalidade da Realidade se concentra e se confina dentro de um ponto, haja uma tendência natural e poderosa presente no microcosmo de se expandir e recuperar sua condição original.

É por essa razão que a pressão evolutiva no caso de cada Mônada é contínua, e o desdobramento da consciência que ocorre não tem limite.

A tendência de expandir-se e recuperar sua condição original, presente no centro da consciência monádica, expressa-se de muitas maneiras.

O fato de os seres humanos realizarem de maneira muito limitada as mesmas funções que a vida divina executa em vasta escala é apenas uma das formas pelas quais essa tendência se expressa.

Outra expressão facilmente compreensível dessa tendência é vista na busca universal pela felicidade por meio da perseguição do prazer, do conhecimento, do poder, etc.

A natureza essencial da Mônada é referida na filosofia hindu como *sat-cit-ananda*.

Esses três atributos fundamentais da Divindade são da mais abrangente natureza e, a partir deles, é possível derivar todos os outros atributos.

Quando a Mônada perde a consciência de sua natureza real ao se envolver nos mundos inferiores, é natural que ela sempre busque, consciente ou inconscientemente, o que perdeu.

Nos estágios iniciais de sua evolução, devido à falta de discriminação, ela busca fora o que realmente está presente nas camadas mais profundas de sua própria consciência, e busca de maneiras erradas e fúteis o que só pode ser obtido pela adoção de meios corretos e eficazes.

Mas quando ela evoluiu suficientemente, e a faculdade espiritual de discriminação chamada *viveka* se desenvolveu em grau adequado — ela adota métodos que são corretos e eficazes e, trilhando o caminho do desdobramento espiritual, ela finalmente recupera a consciência de sua natureza real.

É somente então que essa longa e árdua busca chega ao fim e ela se torna *purna-kama*, alguém que se tornou autossuficiente e autossuficiente e, portanto, não deseja mais nada.

O que foi dito acima mostrará a necessidade de estudar esses assuntos concernentes às realidades internas e aos problemas da vida de maneira abrangente, sob diferentes pontos de vista, e não apenas do ponto de vista de um único sistema filosófico ou mestre espiritual.

Obtemos assim uma concepção muito mais correta e satisfatória daquilo que tentamos compreender.

Mas o conhecimento mais abrangente e confiável obtido dessa maneira, por meio do estudo intelectual, é de muito pouco valor quando comparado ao verdadeiro conhecimento obtido pela percepção direta na própria consciência.

*abhasana* — de

*abhasah* — qualquer aparência irreal na consciência, que é a natureza real da criação ou manifestação

*raktih* — apego, devoção, envolvimento (a manutenção de qualquer sistema ideado não é possível a menos que a consciência esteja apegada ou envolvida no que é manifestado)

*vimarsana* — ideação (cósmica ou individual), pensamento

*bija* — semente

*avasthapana* — estabelecer, plantar

*bijavasthapana* — significa proliferação

*vilapana* — dissolução, fusão em reino mais sutil

*tah* — é um sufixo, significando 'por razão de (essas atividades)'

*tani* — elas são.

“Estas cinco funções divinas, que são realizadas pela alma microcósmica de forma limitada e velada, são manifestação, apego ou envolvimento, ideação, proliferação e dissolução.”

Ao discutir o último aforismo, foi apontado que cada sistema de filosofia pode nos dar apenas uma visão muito parcial da verdade subjacente ao homem, a Deus e ao universo, a partir de um ponto de vista particular.

É, portanto, necessário estudar essas questões de diferentes pontos de vista, a fim de obter uma visão abrangente dessa verdade, na medida do possível, dentro do limitado domínio do intelecto.

O presente aforismo mostra a necessidade de compreender um estudo comparativo da filosofia por outra razão.

Cada sistema tem de apresentar a verdade não apenas de um ponto de vista particular, mas também de comunicá-la através do meio de uma língua com uma terminologia específica.

A menos que conheçamos, portanto, o significado exato das palavras usadas para revestir as ideias, corremos o risco de sermos induzidos a erro ou confundidos com relação às ideias que se procura transmitir ao leitor.

É somente quando adquirimos uma ideia correta e abrangente a respeito das verdades da filosofia, por meio do estudo comparativo e profundo dessas verdades, que podemos saber com certeza o que uma palavra particular usada em um contexto particular significa.

O aforismo em discussão enumera as cinco funções divinas referidas no aforismo anterior.

A palavra usada para cada função tem um significado particular na filosofia Advaita Saiva da Caxemira, na qual o tratado se baseia, e a menos que o estudante esteja completamente familiarizado com as doutrinas dessa filosofia e com a terminologia peculiar usada para expressar ideias bem conhecidas da filosofia hindu, ele achará difícil compreender o que cada palavra significa.

Como os estudantes, especialmente aqueles no Ocidente, acharão difícil compreender os conceitos filosóficos subjacentes a essas funções e as palavras usadas para denotá-las, apenas uma ideia geral de cada função em termos do pensamento moderno é dada abaixo, muito brevemente.

Ver-se-á que isso está em perfeita concordância com a doutrina oculta.

Abhasana – Esta palavra sânscrita, que é um termo técnico abstruso da filosofia hindu, significa fazer algo aparecer que é, na realidade, de natureza irreal.

A manifestação é um fenômeno mental e, portanto, irreal em sua natureza essencial.

Mesmo nos planos mais elevados, ela é o resultado da “ideação”, que é um fenômeno passageiro e mutável, e assim tem de ser considerada irreal e ilusória em comparação com a realidade, que é um estado eterno e integrado e, portanto, livre de diferenciação e mudança.

O mayavada de Samkaracarya apresentou esse aspecto da manifestação de maneira muito eficaz.

Abhasana, no sentido de manifestação ou criação, é obviamente uma função divina importante.

Vilapana, que é geralmente interpretado como dissolução, é o oposto de abhasana e complementar a ela.

É geralmente usado no sentido de produzir o estado de pralaya após um período de manifestação.

Essa função divina, que é geralmente referida como 'destruição', é na verdade o recolhimento do que emergiu do imanifestado de volta ao imanifestado.

Vimarsana - Esta palavra sânscrita é geralmente interpretada como 'produzir experiência'.

O significado interno da palavra no presente contexto ficará claro se recordarmos que a experiência é o resultado da união do subjetivo e do objetivo.

É somente quando o estado integrado de consciência é fragmentado na triplicidade de conhecedor, conhecido e conhecimento que a experiência individual ocorre.

Mesmo no plano mais elevado, no nível macrocósmico, a ideação cósmica é acompanhada de 'experiência', mas de uma natureza difícil de compreender.

Algumas indicações a respeito desse tipo de experiência são dadas no Siva-Sutra.

Segundo alguns dos aforismos deste tratado, essa experiência está confinada à periferia da consciência, sendo os níveis mais íntimos não afetados e permanecendo em um estado de unidade com a Realidade Una.

Nos planos inferiores, a fusão do conhecedor, conhecido e conhecimento, ou a abolição da relação sujeito-objeto em samadhi em um nível resulta em 'experiência' de um nível mais profundo até alcançarmos o plano da ideação divina e podermos ter experiência direta da natureza e do conteúdo da Mente Divina.

Rakti - Para compreender a natureza da experiência, também é necessário lembrar que a existência continuada ou manutenção de qualquer fenômeno mental não é possível a menos que a consciência, ou a mente, esteja ligada ou envolvida no que é criado através da faculdade de buddhi, o poder de percepção.

É esse envolvimento essencial da consciência que conecta o sujeito e o objeto e produz experiência em todos os casos.

Mas a experiência não é um fenômeno 'sem sabor', se posso usar tal termo.

É acompanhada por 'deleite' ou sabor, na forma de prazer ou dor - embora isso seja difícil de detectar em casos de percepção sensorial, a menos que o deleite esteja presente em grau suficiente.

Deve-se também lembrar que dor e prazer são relativos, e uma experiência que é sentida como prazerosa em um conjunto de circunstâncias pode parecer dolorosa em outro conjunto de circunstâncias.

Nos planos espirituais, a dualidade de prazer e dor que existe nos planos inferiores de ilusão, e afeta o indivíduo marcadamente, dá lugar a uma experiência não-dual de bem-aventurança que é geralmente referida como ananda.

Isso se deve à consciência parcial da natureza sat-cit-ananda do Self, à medida que a consciência do indivíduo se aproxima do mundo da Realidade.

Assim, mesmo nos planos divinos - ou no nível macrocósmico - o deleite está presente em sua forma mais elevada e pode ser experimentado até certo ponto quando a consciência do místico se funde com a consciência divina em êxtase.

Mas essa bem-aventurança não depende de nenhum estímulo externo como nos planos inferiores.

Ela brota de dentro devido à percepção progressiva da natureza sat-cit-ananda que é inerente ao Self ou ao mundo da realidade.

O centro de nossa consciência está imerso em um oceano de amor, mas, por não termos consciência desse fato, permanecemos engajados em uma busca constante e fútil por felicidade nos objetos e empreendimentos externos deste mundo.

Bijavasthapana, que significa literalmente "plantio da semente" — é uma metáfora usada para a função divina de "proliferação".

Como foi explicado em outro contexto, toda a manifestação baseia-se em diferentes processos de proliferação — ou multiplicação de formas de uma variedade infinita — a partir de arquétipos presentes na mente ou consciência divina.

As inúmeras Mônadas ou jivatmas individuais são o resultado da proliferação de centros de consciência divina a partir do Grande Centro ou mahabindu, no qual a realidade última está presente em seu aspecto pleno.

O mesmo processo de proliferação é visto em toda parte nos reinos animal e vegetal e garante a continuação das espécies.

Visto desse ponto de vista mais profundo, as cinco funções divinas mencionadas neste aforismo serão dotadas de um novo e profundo significado.

Mas, como foi apontado acima, as funções divinas no universo não podem ser definidas ou classificadas, e é melhor considerar as funções divinas mencionadas acima apenas como ilustrativas.

tat — Isso

aparijnane — devido à falta de conhecimento de

sva — a própria

saktibhih — pelo poder de

vyamohitata — sendo iludido com

samsaritvam — (é) o estado de ser um

samsari — ou alma ligada pelas ilusões e limitações dos mundos inferiores.

"A natureza essencial da escravidão no mundo irreal da manifestação é estar iludido com o próprio poder individual limitado, devido à falta de consciência daquela Realidade que é a fonte de todo poder."

O Aforismo 9 sugeriu a natureza da escravidão humana no samsara do ponto de vista geral da relação existente entre a Mônada e a realidade última, na qual sua consciência individual é um centro.

O presente aforismo trata da mesma questão do ponto de vista psicológico.

Qual é o estado particular de mente que explica ou resulta na alma estar ligada no samsara?

Ou, em outras palavras, o que constitui a natureza essencial ou a causa do envolvimento da Mônada nas ilusões dos mundos inferiores, apesar do fato de que ela é essencialmente divina em sua natureza, e seu verdadeiro lar é o mundo da Realidade?

De acordo com este aforismo, é o erro de tomar os poderes divinos limitados que descem do alto através do centro de nossa consciência individual, e ser iludido por eles porque pensamos que são nossos.

O fato real é que todos esses poderes, sem exceção, têm sua origem no poder divino abrangente inerente à consciência divina, e nos foram dados temporariamente para nos permitir funcionar nos mundos inferiores como instrumentos da vida divina.

Eles não têm sua origem na individualidade separada, nem pertencem a ela.

A ilusão deve-se ao fato de imaginarmos que eles têm sua origem em nós, e não ao exercício do poder em si.

Essa ilusão é da mesma natureza que a ilusão correspondente alimentada com relação à consciência.

O fato é que nossa consciência individual é uma expressão parcial da consciência divina, nossa mente é uma expressão parcial da mente divina, mas, devido à falta de discernimento, consideramos essas coisas peculiarmente nossas e, portanto, livres para usá-las como quisermos.

É esse fato que produz em nós um falso senso de ego — e seus descendentes, como orgulho, abuso de poder, apego e egoísmo.

Essas coisas afetam cada um de nós — mas os efeitos são mais pronunciados em pessoas que estão colocadas em posições onde podem exercer um grau extraordinário de poder, político, mental, econômico ou de qualquer outra espécie.

A corrupção da mente e da moral que geralmente segue a posse e o uso do poder é um fenômeno bem conhecido que vemos em toda parte ao nosso redor.

Está se tornando cada vez mais difundida, proeminente e desmoralizante em seus efeitos, porque o crescimento das instituições democráticas e socialistas dá a um número muito maior de pessoas a oportunidade de buscar o poder e usá-lo indevidamente para seus propósitos egoístas.

Essa busca geralmente se disfarça sob o manto de trabalho realizado para melhorar a condição econômica, social ou política de outros — e é por isso que consegue, em grande medida, enganar os outros.

Mas aqueles que têm algum senso de discernimento e não obtêm quaisquer benefícios pessoais, direta ou indiretamente, podem enxergar através de todos esses artifícios adotados para disfarçar a natureza egoísta e às vezes vergonhosa dessas buscas e atividades.

Essa tendência está se tornando cada vez mais pronunciada e assumindo proporções alarmantes.

Mas aqueles que buscam o poder e conseguem apoderar-se dele, e aqueles que obtêm benefícios de tais pessoas, são tão numerosos que essas coisas são tidas como certas e consideradas um exercício legítimo de nossa liberdade e direitos como seres humanos.

Não há então esperança de nos livrarmos desse mal que permeou nossa sociedade e está lenta e constantemente desorganizando-a e desmoralizando-a?

Sim, há — e essa esperança reside na lei inviolável e abrangente do dharma, ou retidão, que subjaz ao universo e que corrige todo erro e destrói todo mal com o tempo, trazendo sofrimento ao malfeitor, mais cedo ou mais tarde.

Todo mal carrega em si a semente de sua própria destruição e o fruto de seu sofrimento característico, e as muitas histórias que lemos nos puranas sobre o mau uso do poder e suas consequências são realmente alegorias, destinadas a nos fazer compreender as consequências do mau uso do poder na vida comum.

Indivíduos que se apoderam do poder, ou que entram em posse do poder, e então o usam mal para fins egoístas ou malignos, provocam sua própria desgraça ou destruição, mais cedo ou mais tarde.

Da mesma forma, sociedades ou nações em que a busca do poder e seu mau uso se tornam desenfreados têm de arcar com as consequências terríveis dos erros que cometeram, de maneiras das mais inesperadas e imprevisíveis.

Portanto, que nem indivíduos nem comunidades permaneçam sob a ilusão de que podem escapar impunes dos frutos que colheram pelo mau uso do poder que lhes foi confiado.

Os próprios frutos que colheram se tornarão amargos em suas bocas e se tornarão a maior causa de infelicidade e sofrimento em suas vidas.

E à medida que o mal aumenta, o dia do acerto de contas se aproxima com velocidade crescente.

Por que as pessoas que usam mal o poder perdem gradualmente a consciência desse fato e geralmente começam a usá-lo mal em grau crescente?

Porque a ação maligna de qualquer tipo, física, emocional ou mental, obscurece muito rapidamente o buddhi, a faculdade espiritual de discriminação, que sozinha pode distinguir entre o que é certo ou errado.

Isso estabelece um círculo vicioso do qual é difícil sair, especialmente depois que o ponto sem retorno foi ultrapassado.

É somente o desastre que, misericordiosamente, sobrevém ao malfeitor que rompe esse círculo vicioso e mostra ao indivíduo, pelo menos por um tempo, a futilidade da busca imprudente do poder e as consequências desastrosas de seu mau uso.

Os exemplos extremos acima de egoísmo que levam ao mau uso do poder foram dados para impressionar no estudante não apenas as consequências perigosas do mau uso do poder que lhe foi confiado, mas também para mostrar como nos envolvemos cada vez mais nas ilusões da vida pelo viver errado.

Mas isso não significa que aqueles que vivem uma vida relativamente decente estejam livres das ilusões do samsara.

Eles certamente conseguem evitar as complicações decorrentes de uma vida maligna e a falta de paz de espírito que a acompanha.

Mas ainda estão sujeitos à ilusão básica da vida, referida como maya, assim como as outras pessoas.

Para a libertação dessa ilusão básica, o que significa sair do samsara, o aspirante não só tem de basear sua vida na retidão, mas também adotar um curso severo de autodisciplina com o qual o Yoga trata em detalhe.

O estado de ser um samsari, ou estar envolvido nas ilusões e limitações dos mundos inferiores, tem dois aspectos, um relacionado à consciência, o outro ao poder.

O primeiro é referido no aforismo 6 e o outro no aforismo 9.

Uma vez que consciência e poder estão indissoluvelmente ligados, as ilusões relativas a eles estão sempre presentes juntas e não podem ser distinguidas facilmente.

E, pela mesma razão, elas só podem ser transcendidas simultaneamente quando ocorre a Autorrealização.

tat - Aquilo (citi)

parijnane - (ao) adquirir pleno conhecimento de

cittam - a mente individual

eva - essa mesma, idêntica

antarmukhi - dirigida para dentro, em direção ao centro da consciência, sua fonte

bhavena - por contemplação, por promover

cetana - consciência

pad - estado, estágio; nível

adhyarohat - por ascender a; por elevar-se a

citih - (torna-se) consciência universal ou a Realidade em seu aspecto cit.

"Mas a mente individual, ao penetrar para dentro em direção à sua fonte central por meio da contemplação, pode ser levada a reverter ao estado de consciência pura, e, ao adquirir assim conhecimento dela, tornar-se citi ou a própria Realidade."

A centralização da consciência universal, sua diferenciação e seu voltar-se para fora nos planos inferiores é o processo essencial pelo qual a mente individual é formada e funciona nos mundos inferiores — e se envolve em suas ilusões e limitações.

É lógico, portanto, que o meio de pôr fim a esse envolvimento, tornar-se consciente do estado integrado de consciência e realizar nossa verdadeira natureza será essencialmente um processo de reversão do processo descrito acima com relação à formação e ao funcionamento da mente individual.

E é isso que o aforismo acima tenta indicar.

É óbvio que o primeiro passo para pôr fim a esse envolvimento e recuperar a consciência de nossa verdadeira natureza seria reverter a direção da mente.

A mente do indivíduo comum que vive uma vida mundana está voltada para fora — e não apenas se ocupa das coisas do mundo externo, mas está tão completamente absorta nelas que nem sequer percebe esse fato.

Ora, o mundo externo no qual nossa consciência está imersa é um fenômeno ilusório, temporário e em constante mudança, sem nada de valor real nele.

Ele não pode satisfazer a fome da alma que foi privada de sua herança divina e está engajada em uma busca constante, cega e fútil por aquilo que perdeu nesta vida ilusória e em constante mudança do mundo.

É como um cervo sedento buscando água em um deserto, correndo atrás de uma miragem que sempre recua até cair morto.

Onde está essa realidade que a Mônada perdeu e que sozinha pode satisfazer sua fome profunda e dar-lhe paz permanente, felicidade e liberdade das ilusões e limitações da vida?

Não no mundo externo — mas apenas dentro e além do centro de sua própria consciência, existindo em camada após camada de esplendores inimagináveis do puro ser, e dotada de conhecimento infinito, poder e bem-aventurança.

E essa realidade é nosso verdadeiro eu, nada fora de nós ou ao nosso lado.

Assim, o primeiro passo para recuperar nossa herança divina é dirigir a mente para dentro, em direção ao centro de nossa consciência.

O segundo passo é elevar a mente para cima ou para dentro, penetrando em suas camadas mais profundas, passo a passo, por métodos que fazem parte da autodisciplina ióguica.

A mente foi formada e deve sua existência à descida da consciência através de seu centro individual.

O desaparecimento e a eliminação da mente, que impede a plena percepção da Realidade, devem, portanto, depender necessariamente da ascensão da consciência através do mesmo centro.

E quando o yogi consegue realizar isso de forma completa e irreversível, o que deve acontecer como resultado dessa conquista suprema?

A consciência aprisionada deve emergir do outro lado do centro, no mundo da Realidade do qual ela havia descido quando foi envolvida nos mundos inferiores e iniciou sua longa jornada nesses mundos para desdobrar suas infinitas potencialidades divinas.

E quando ela emerge e se estabelece permanentemente no mundo da Realidade, a Mônada permanece consciente de sua verdadeira natureza e retém todo o conhecimento e os poderes dos mundos inferiores, sem suas ilusões e limitações.

Foi para obter essa dupla vantagem que a Mônada foi enviada ao exílio nos mundos inferiores da manifestação.

A diferenciação da consciência em uma variedade infinita de estados mentais e a reintegração desses estados na consciência podem ser melhor compreendidas realizando-se um simples experimento científico.

Se tomarmos um feixe de luz e o fizermos passar por um prisma de vidro, sabemos que o prisma dispersa a luz branca em um espectro de luzes coloridas dispostas em uma ordem particular.

Esse espectro pode ser projetado em uma folha de papel branco, quando se verá o espectro contínuo de sete cores (violeta, anil, azul, verde, amarelo, laranja e vermelho), mostrando assim como a luz branca foi decomposta em suas luzes coloridas constituintes.

Essas luzes coloridas presentes no espectro podem ser novamente combinadas em luz branca pura?

Sim, removendo a folha de papel branco e fazendo passar o feixe de luzes coloridas através de outro prisma invertido, do mesmo tamanho do prisma que dispersou a luz branca.

A luz que emerge do segundo prisma sob essas condições será um feixe de luz branca idêntico ao feixe de luz branca que foi disperso pelo primeiro prisma.

A diferenciação da consciência em diferentes estados mentais quando ela passa através de um centro e sua reintegração na consciência pura ao passar de volta pelo centro é de natureza análoga, e foi sugerida nos aforismos 4, 5 e 13 deste tratado.

Esse centro de consciência será, portanto, visto como tendo um caráter único que parece fascinante, mesmo para o intelecto, que não pode compreender essas realidades transcendentais interiores.

É como um limiar conectando dois mundos.

De um lado está o mundo da Realidade com seu conhecimento, poder e bem-aventurança infinitos, que estão totalmente além da imaginação.

Do outro lado está o mundo multi-planos da manifestação, contendo dentro de si inúmeros mundos espalhados pelo espaço, que são essencialmente de natureza mental, mas parecem reais às Mônadas que neles evoluem.

O fato de a mente ser uma forma diferenciada de consciência e derivar da consciência também fornece uma pista para o misterioso fato de que não é possível capturar essa mente em sua condição pura e não modificada e saber o que ela realmente é.

Pois quando ela é libertada de suas modificações, o estado diferenciado da mente dá lugar ao estado integrado de consciência, no qual o conhecedor, o conhecido e o conhecimento estão presentes em um estado de fusão.

citi - (da) consciência pura

vahni - fogo

avaroha - descida

pade - no estágio ou nível de (no estágio inferior da manifestação)

channah - coberto, oculto, escondido

api - ainda que

matraya - de acordo com ou em proporção (à sua força ou intensidade)

meya - capaz de ser conhecido, discernível, tem o mesmo significado que jnya

indhanam - combustível

plusyati - queima (de plus, queimar).

"O fogo de citi, mesmo em seus estágios inferiores de manifestação, quando coberto por vários agentes obscurecedores, está sempre queimando o combustível dos objetos no mundo objetivo, na medida de sua intensidade, pelo exercício de viveka ou discriminação espiritual."

Este e o próximo aforismo são de profunda significância porque servem para lançar alguma luz sobre a natureza da Realidade, ou aquele estado supremo no qual o conhecedor, o conhecido e o conhecimento dão lugar a um estado integrado de ser, no qual os três estão presentes e, no entanto, não são distinguíveis.

O método adotado para expressar essas verdades últimas da existência em linguagem metafórica não apenas nos permite obter um vislumbre dessas verdades transcendentais, mas torna esses aforismos obras-primas de expressão literária.

Somente aqueles cuja consciência se desdobrou suficientemente para permitir-lhes obter uma visão real dessas verdades podem transmitir essas ideias de maneira tão concisa e, no entanto, tão eficaz.

Para compreender o real significado deste aforismo, temos de recordar novamente a descida da Mônada do mundo da Realidade para os mundos inferiores, com o propósito de desdobrar as infinitas potencialidades que estão ocultas no centro de sua consciência.

É natural para tal Ser Divino buscar consciente ou inconscientemente a percepção da Realidade que ele perdeu ao se envolver nas ilusões dos planos inferiores.

Nos estágios iniciais de seu crescimento evolutivo, ele busca essa Realidade não direta ou conscientemente, mas através da busca cega daqueles atributos divinos que são inerentes a essa Realidade em sua forma verdadeira e ilimitada.

A vida de um ser humano comum é uma busca contínua por felicidade dessa natureza, embora a busca seja realizada no lugar errado e da maneira errada.

Eles buscam fora o que está presente dentro de sua própria consciência.

Eles buscam através de objetos e atividades externas o que só pode ser adquirido em sua forma verdadeira e infinita, obtendo consciência de sua natureza real.

Este é um aspecto dessa busca pela Realidade.

Outro aspecto é que, nessa busca constante por felicidade em objetos e atividades externas, eles abandonam constante e continuamente um objeto após outro, tão logo seu desejo é satisfeito.

Mal o objeto desejado foi conquistado, o interesse por ele começa a declinar e gradualmente desaparece, sendo transferido para outro objeto.

Ou surgem circunstâncias que os privam do objeto, quer gostem ou não.

A impossibilidade de obter satisfação permanente e completa de qualquer tipo de objeto ou atividade, por mais desejável ou valiosa que possa parecer no momento, é uma experiência universal na vida humana, e é isso que garante nossa liberdade final de todos os apegos e desejos, e a realização de nossa natureza divina, que nos torna Autossuficientes, Autocontidos e Autodeterminados para sempre.

Estas não são platitudes religiosas ou filosóficas, mas fatos da experiência universal na vida humana; mas estamos tão absortos em nossa vida comum que os tomamos como certos e os ignoramos completamente, como se não tivessem importância alguma.

Vemos crianças se tornando adolescentes e abandonando seus brinquedos; crescendo e se envolvendo em ganhar a vida e criar uma família.

As capacidades do corpo físico então começam a declinar, a velhice começa a cobrar seu preço, e a morte finalmente põe fim a todas as alegrias e tristezas, esperanças e medos, ambições e misérias da vida.

Então começa outro ciclo de vida, sob circunstâncias diferentes e com variações menores ou maiores.

Temos que abrir mão do que adquirimos, somos separados daqueles que amamos, temos que conviver com aqueles que odiamos, descer de posições de poder e ser ignorados, e novamente enfrentar a velhice e a morte.

Qual é a causa subjacente dessa mudança constante e implacável em nossos desejos, e da impossibilidade de permanecermos satisfeitos com qualquer objeto ou atividade no reino da manifestação por qualquer período de tempo?

De acordo com o aforismo acima, é a presença do elemento divino oculto no coração de todo ser humano.

Esse elemento divino, que é essencialmente da mesma natureza da realidade última que permeia e abrange todo o universo, contém não apenas toda essa Realidade concentrada dentro de si em forma potencial, mas também exerce uma pressão tremenda, porém imperceptível, para recuperar sua natureza original, livre e ilimitada, que foi contraída e limitada dentro do centro da consciência.

Todo o processo de desdobramento da consciência e evolução dos veículos pertencentes a uma Mônada individual pode, assim, ser considerado à luz do que foi dito acima — como um processo de expansão da consciência até seu estado natural, ilimitado e infinito, e uma evolução simultânea de veículos que possam dar expressão adequada a essa consciência em constante expansão.

É esse fato importante, parte integrante da doutrina oculta, que se procura transmitir em linguagem metafórica neste aforismo.

A Realidade que está oculta em nosso coração e que motiva e guia nossa evolução é de natureza ígnea, referida geralmente como *agni* em sânscrito, mas como *vahni* no presente aforismo.

Ela queima tudo, na vida da Mônada nos planos inferiores, que não seja de sua própria natureza real.

Assim, é natural que, quando esse Fogo de *citi* está encerrado e envolvido na consciência da Mônada e desce aos mundos inferiores, ele expresse sua natureza essencial de fogo divino começando a queimar e destruir tudo o que é ilusório e irreal com o qual esteja associado ou no qual esteja confinado.

E essa queima assume a forma de destruição do glamour associado a todos os objetos de desejo nos mundos inferiores.

É esse fato que explica o fenômeno universal de rejeição de um objeto de desejo após outro no longo curso da evolução humana, até que a alma se torne madura o suficiente para assumir a difícil tarefa de buscar a Realidade diretamente, e os desejos em constante mudança por diferentes objetos e empreendimentos no mundo se transformem no único desejo imutável de encontrar a Realidade, que se torna o único objeto de busca a partir de então.

*Citi*, ou consciência universal, é Fogo em um aspecto e Luz em outro.

Como Fogo, queima contínua e implacavelmente tudo o que obscurece a percepção da Realidade.

Como luz da consciência, expande e amplia a percepção espiritual do indivíduo até que ela se funda com a luz infinita da consciência universal.

Esse fato também é sugerido no aforismo 1-29 dos *Yoga-Sutras* e mostra a identidade última de luz e calor.

*bala* — força; poder; intensidade

*labhe* — ao adquirir

*visvam* — o universo manifestado

*atma* — a Realidade ou *citi*

*sat* — um sufixo acrescentado a uma palavra para mostrar que algo está completamente transformado na coisa expressa por essa palavra

*karoti* — realiza; faz

“Ao obter a intensidade necessária por meio da autodisciplina, o Fogo de *citi* reduz todo o universo a si mesmo, dando a realização de que ele nada mais é do que uma expressão da Realidade.”

Foi apontado no último aforismo que o fogo da consciência divina começa a queimar e destruir tudo o que o cobre ou obscurece, tão logo desce aos mundos inferiores através do centro de consciência de uma Mônada individual.

Mas essa queima é extremamente lenta e quase imperceptível nos estágios iniciais da evolução.

A razão para isso reside no fato de que os mecanismos através dos quais a Mônada tem de funcionar são densos demais e resistentes à ação do fogo divino.

Como todos sabemos, a eficiência de um fogo em queimar depende de dois fatores.

Um é a intensidade do fogo e o outro é a combustibilidade do material que ele tem de queimar.

Nos primeiros estágios da evolução, essa intensidade, que é indicada pelo poder de discriminação, é muito fraca.

O fogo da consciência divina que desceu ao centro da consciência mônadica é como uma centelha, inextinguível, mas ainda assim bastante débil em sua capacidade de queimar.

Em segundo lugar, os estados de mente que foram desenvolvidos são demasiado grosseiros e insensíveis à ação desse fogo.

Isso é bastante natural e de se esperar.

O propósito com o qual a Mônada desceu aos mundos inferiores é desdobrar suas potencialidades divinas, e a menos que esse propósito tenha sido cumprido em grau adequado, a questão de sua libertação das ilusões e limitações dos mundos inferiores não se coloca.

O fato de haver uma total falta de interesse real pelas realidades da vida interior, e um apetite insaciável por experiências nos mundos inferiores, mostra que ainda não chegou o momento de a alma pensar em retornar ao seu verdadeiro lar no mundo da Realidade.

Há casos em que a alma está suficientemente desenvolvida para empreender essa jornada de volta ao seu lar real, mas o karma ou algum tipo particular de trabalho que ela tem de realizar no mundo em prol do plano divino interrompe a expressão desse impulso divino.

Em tal caso, a casca de ignorância e indiferença rompe-se subitamente, quando o tempo está maduro, e a tendência de toda a vida muda em pouco tempo.

À medida que a evolução prossegue e a alma se torna progressivamente madura, o fogo da sabedoria começa a arder com intensidade crescente e maior eficácia em detectar e destruir as ilusões menores e óbvias da vida.

A centelha da divindade é lentamente avivada até tornar-se chama pelas repetidas decepções, desilusões e misérias da vida.

As vicissitudes cataclísmicas da vida pelas quais o indivíduo às vezes tem de passar o despertam de seu sono espiritual, embora apenas temporariamente nos primeiros estágios desse desenvolvimento.

Ele se sente perplexo e consternado com essas experiências e começa lentamente a fazer perguntas sobre por que tem de sofrer e passar por todos esses problemas e tribulações.

Ele começa a pensar seriamente sobre os problemas mais profundos da vida e sua solução, e o impulso de encontrar uma solução permanente e eficaz para esses problemas lentamente se afirma.

Ao adquirir essa atitude modificada em relação à vida humana, ele é ajudado até certo ponto pelos ensinamentos dos grandes mestres religiosos e filósofos, que não apenas enfatizam as ilusões e misérias inerentes à vida comum, mas também apontam um caminho para fora dessas condições indesejáveis.

Entre essa atitude de investigação séria e esforço para encontrar uma solução eficaz e permanente para os grandes problemas da vida humana — e a atitude do homem comum diante desses problemas — há uma diferença fundamental.

O homem religiosamente ortodoxo também professa crença nas verdades da religião e da filosofia, pode pregá-las aos outros com grande entusiasmo e realizar atividades religiosas rotineiras com regularidade escrupulosa, mas não há seriedade alguma nessas coisas, e realmente não há impulso para libertar-se das condições indesejáveis da vida humana, nem para encontrar e aplicar meios eficazes para esse fim.

Uma vida de acentuada religiosidade e até mesmo adesão fanática e defesa de ideais religiosos pode e geralmente anda junto com uma completa indiferença para com os problemas mais profundos da vida humana, e até mesmo com atividades de natureza altamente indesejável, que mantêm os olhos interiores da alma completamente fechados e impedem o indivíduo até mesmo de ver que há qualquer contradição entre o que professa e o que pratica.

Isso ocorre porque é o verdadeiro viveka que, sozinho, pode distinguir entre o certo e o errado, entre o essencial e o não essencial, entre o que é verdadeiro e o que é falso, entre o que é ilusório e o que é real.

Essa faculdade espiritual de discriminação ainda não se desenvolveu em grau adequado.

O indivíduo precisa de experiências mais numerosas e amargas, mais golpes na cabeça, mais sofrimento para despertá-lo de seu sono e fazê-lo clamar em angústia por luz e libertação de suas aflições.

E a natureza continuará a proporcionar-lhe essas coisas em medida cada vez maior, até que ele desperte e comece a trilhar o caminho que conduz à sua emancipação final.

Esse caminho é o caminho do yoga, no qual, por meio da prática sistemática de viveka, vairagya e outras técnicas do yoga — a percepção da Realidade Una é finalmente alcançada, e isso liberta permanentemente o yogi das ilusões e limitações da vida humana.

A frase visvam atmasatkaroti é extremamente apropriada e bela para descrever esse processo de transformação dessa infinita variedade de fenômenos neste universo em diferentes aspectos e expressões da Realidade Una na consciência do yogi.

Essa transformação é uma experiência única em que nada realmente muda e, no entanto, tudo muda.

Não há mudança alguma no que é visto, mas o que é visto é visto à luz da Realidade, a partir do centro da própria consciência, e é transformado nessa percepção naquela realidade.

Tudo é queimado no fogo da sabedoria e torna-se a própria sabedoria.

Do ponto de vista científico, se a intensidade do calor de um corpo quente for aumentando progressivamente, nada restará, em última instância, exceto calor ou energia.

O sólido será reduzido a líquido, o líquido a gás, o gás a fótons de luz.

É esse fato que se procura transmitir na misteriosa afirmação:

' Todo ponto escuro deve render-se à luz, dada intensidade suficiente de convulsão.'

cidananda – os dois aspectos da realidade tríplice que estão envolvidos no jivanmukti quando a consciência ainda está envolvida na manifestação e está voltada para fora, em contraposição ao aspecto sat, que está centrado em si mesmo

labhe – ao alcançar ou obter

dehadisu – no corpo, etc.

cetyamanesu – da natureza de

cetya – (conhecido ou objeto da consciência)

api – apesar de

cit – (com) a realidade em seu aspecto de cit

ekatmya – identidade com

pratipathi – na percepção; na aquisição de consciência; na obtenção do verdadeiro conhecimento

dardhyam – firme, inabalável, irreversível

jivanmuktih – libertação mesmo na condição encarnada.

“Ao alcançar nossa natureza cidananda na Autorrealização, há uma consciência contínua de nossa verdadeira natureza subjacente, mesmo que o mundo mental contendo nosso corpo, etc.

ainda esteja presente no campo da consciência.

É este estado que se chama jivanmukti ou libertação na condição encarnada.”

A declaração concisa e enigmática do último aforismo é esclarecida até certo ponto no presente aforismo.

Quando a Autorrealização ocorre e a consciência do yogi se funde com a consciência universal, tudo no mundo objetivo, incluindo os corpos do yogi, é percebido como uma expressão da Realidade Una.

Esses corpos, embora sejam vistos como parte do mundo objetivo, não influenciam, sob essas condições, sua consciência nem a separam do restante do mundo objetivo.

O senso de separatividade e egoísmo que cria as ilusões e limitações da vida nos mundos inferiores desaparece, e é este fato que liberta a alma do cativeiro dos mundos inferiores.

O yogi que alcançou este estado é capaz de manter a consciência de sua unidade com a Realidade Una, apesar das atividades em que está engajado e dos corpos através dos quais funciona.

É por essa razão que ele é chamado de jivanmukta, isto é, liberto enquanto ainda vive nos mundos inferiores.

Sua vida exterior é vivida como a de outras pessoas, mas ele é totalmente desapegado de sua individualidade, que cria as ilusões dos mundos inferiores – e, portanto, está livre dessas ilusões e das limitações que derivam desse apego.

Há dois pontos que devem ser observados nessa conexão, a fim de tornar nossas ideias com relação a este estado mais claras.

O primeiro é que jivanmukti ou libertação não significa entrar em um novo mundo ou loka.

É um estado de consciência no qual tudo o que existe, incluindo o mundo objetivo, é visto como um aspecto ou expressão da Realidade Una, além da qual e aparte da qual nada pode possivelmente existir.

Liberdade implica realmente ir de um lugar ou conjunto de condições onde se está restrito em seus movimentos ou atividades, para outro lugar ou conjunto de condições no qual as restrições foram eliminadas.

A liberação não pode, obviamente, significar entrar em um mundo novo, separado ou distinto do mundo que foi deixado.

Quando tudo é diretamente percebido como parte integrante da Realidade Una, para onde se iria, do que se poderia fugir, a que se poderia estar apegado, do que se poderia estar desapegado, o que se poderia desejar, o que se poderia abandonar?

Nesse estado supremo de iluminação, nenhuma transição, mudança de lugar, estado ou relação é sequer teoricamente possível, pois a realidade na qual o iogue está estabelecido é onipenetrante, oniabrangente e um todo indivisível.

O segundo ponto que podemos notar é que a assunção de um corpo nos planos inferiores para realizar alguma obra como *adhikari purusa*, em prol do plano divino, não faz nenhuma diferença para o indivíduo liberado, exceto que ele tem de trabalhar sob certas limitações inerentes ao plano particular no qual sua consciência está funcionando.

Por exemplo, se estão trabalhando no plano físico por meio de um corpo físico, precisam manter esse corpo como as demais pessoas, alimentando-o em intervalos regulares e descansando-o à noite pelo sono.

É verdade que os poderes extraordinários que acompanham esses elevados estados de consciência lhes permitem superar algumas dessas limitações, mas, ainda assim, há certas limitações inerentes à própria constituição de um corpo que atua em um plano particular, e a consciência tem de funcionar sob essas limitações enquanto estiver confinada a esse plano.

Mas, como o centro de consciência pode mover-se para cima ou para baixo pelos diferentes planos com a maior facilidade por meio do mecanismo da *susumna*, as limitações de um plano podem ser superadas a qualquer momento e, portanto, não podem impedir o trabalho do *adhikari purusa*.

Para o benefício daqueles cujo conhecimento acerca das realidades internas da vida é inadequado e que não sabem o que a expressão *adhikari purusa* significa, convém apontar que há um governo interno do mundo, conduzido por uma hierarquia de adeptos do ocultismo que são indivíduos liberados.

Eles ocupam certos altos cargos de tremenda responsabilidade, como o de *manu* de uma raça, e realizam seu trabalho de forma desconhecida e não reconhecida no mundo exterior.

São esses indivíduos que são chamados de *adhikari purusa*, expressão que significa literalmente um indivíduo que ocupa um cargo de responsabilidade para realizar um tipo específico de trabalho e exerce os poderes necessários para a execução desse trabalho.

É essa hierarquia oculta que guia a evolução da humanidade a partir de dentro e, ao ajustar e corrigir constantemente as forças e os movimentos no mundo exterior, assegura a consumação do plano divino.

O significado da palavra sânscrita *dardhyam*, que significa "firme" ou "inabalável", também deve ser notado.

A realização da verdade suprema é um processo progressivo no nível mais elevado de autodisciplina ióguica.

Visões temporárias da Realidade, de esplendor e profundidade crescentes, começam a ser vistas quando o yogi atinge o elevado estado de consciência átmica, mas essas visões desaparecem ou se desvanecem por completo devido à reversão da consciência para estados inferiores, embora mesmo esses estados inferiores sejam tão transcendentais em sua natureza que estão totalmente além da imaginação humana.

A liberação ou jivanmukti significa tornar-se permanente e irreversivelmente estabelecido no mundo da Realidade, mas esse estado supremo só pode ser alcançado após grande quantidade de esforço repetido em recuperar a percepção da Realidade sempre que ela for perdida.

O método para fazer isso é sugerido no aforismo 19 do Pratyabhijna Hridayam, no aforismo III - 24 do Siva Sutra e no aforismo IV - 29 dos Yoga-Sutras.

Pode parecer ao estudante que apenas dois aspectos da realidade tríplice, referidos como sat-cit-ananda em sânscrito, foram mencionados neste aforismo.

A explicação para essa aparente anomalia reside no fato de que, embora a realidade seja tríplice em sua natureza, o terceiro aspecto, chamado sat, não pode ser 'adquirido', como implica a palavra sânscrita labhe.

Nós somos sat, a verdade suprema em nossa natureza mais íntima e essencial, e seria absurdo dizer que 'adquirimos' sat na Auto-realização.

Se adquirimos sat, então quem é o adquirente desse sat, pois, além de sat, a realidade suprema, não há nada.

Tornamo-nos estabelecidos permanente e irreversivelmente em nossa natureza sat na Auto-realização.

madhya -

vikasat - pelo desdobramento (vikasa significa expandir; abrir)

cidananda - o aspecto tríplice da realidade suprema, mas sat não é mencionado porque está em segundo plano no não-manifesto quando o aspecto cit está presente

labhah - obtenção; aquisição de

"Auto-realização ou a obtenção do estado cidananda é tornada possível pelo desdobramento e desenvolvimento do centro da própria consciência."

Após tratar da descida e expressão da consciência através de seu centro, e sua manifestação nos diferentes estados da mente e fenômenos mentais, e também da possibilidade da libertação da consciência dos mundos inferiores nos quais ela se envolveu, o autor sugere neste aforismo o princípio geral subjacente ao método de libertação.

A maioria dos aspirantes que não estão familiarizados com a concepção oculta sobre a constituição total de um ser humano e a maneira como a consciência e seu produto diferenciado, a mente, funcionam em diferentes veículos, achará difícil compreender o significado mais profundo deste aforismo enigmático.

O ponto importante que devemos ter em mente ao considerar esta questão da libertação da consciência das ilusões e limitações dos mundos inferiores é que todos os veículos de um jivatma são energizados, controlados, e a mente funcionando através deles é iluminada a partir de seu centro comum - que é concêntrico com o Grande Centro chamado mahabindu em sânscrito.

Este ponto já foi discutido minuciosamente nos capítulos que tratam da natureza deste ponto em *Homem, Deus e o Universo*, e não precisamos nos alongar aqui.

Mas é necessário explicar brevemente, no presente contexto, a função deste centro na expressão da mente e da consciência através dos veículos, e a libertação da consciência dos veículos por meio do seu centro comum.

A ideia central a ser lembrada ao considerar este problema é que a mente e a consciência só podem funcionar através de um ponto, e podem ser transferidas de um plano a outro através do centro comum que conecta os veículos nos diferentes planos.

Os veículos complexos e elaborados nos três planos mais baixos servem meramente como mecanismos para colocar a mente e a consciência em contato com os fenômenos do mundo externo, e assim proporcionar experiências de diferentes tipos à alma em evolução.

Nesse processo, são os nervos, o cérebro e outros órgãos invisíveis, como os cakras, que constituem os verdadeiros instrumentos da mente e da consciência, e o restante do corpo serve apenas para manter esses instrumentos vitais para tal propósito.

A mente e a consciência estão, por assim dizer, distribuídas ao longo do cérebro e dos nervos até os órgãos dos sentidos, estabelecendo contato com o mundo externo através dos jnanendriyas e afetando o mundo externo através dos karmendriyas.

Se aprofundarmos um pouco mais o funcionamento do mecanismo que permite à consciência e à mente atuarem nos mundos de manifestação, descobrimos que mesmo o cérebro e os nervos, etc., são meramente instrumentos externos nos planos materiais.

O verdadeiro instrumento é o Centro de Consciência no qual todos os veículos da Mônada estão centrados e através do qual a consciência pode mover-se para cima e para baixo, do plano mais elevado ao mais baixo, sem realmente se mover no sentido usual.

É difícil perceber esse fato nos três planos mais baixos da personalidade, nos quais o centro comum está oculto dentro dos veículos que o envolvem, mas nos planos espirituais, onde os veículos são atômicos, o papel que o centro concêntrico, ou bindu, desempenha no funcionamento da consciência é facilmente discernível.

Ao considerar a libertação da consciência desse mecanismo complexo da mente e dos veículos nos diferentes planos, é necessário lembrar que, quando a consciência humana se envolve na chamada matéria nos planos mais baixos — e constrói veículos para sua expressão nesses planos —, o dispositivo para libertar-se desse mecanismo psico-material e recuperar a percepção de sua natureza divina é incorporado ao veículo como algo natural.

Isso visa permitir que a Mônada se liberte da escravidão e da associação com a matéria quando o propósito da involução e da evolução tiver sido cumprido — e ela esteja livre para retornar ao seu verdadeiro lar no mundo da Realidade, com todos os frutos das experiências, faculdades e poderes que desenvolveu durante o longo curso de sua evolução humana.

Todo o mecanismo da susumna com as forças e energias invisíveis que a ele estão associadas deve ser visto sob esta luz.

É uma espécie de rota de escape providenciada para a Mônada retirar-se para seu verdadeiro lar quando chegar o momento apropriado.

Naturalmente, esse mecanismo é necessário apenas no final do longo curso de autodisciplina yóguica, quando a alma se tornou espiritualmente madura e desenvolveu as faculdades e poderes latentes que nela se ocultam em forma potencial.

Mas o ponto importante a lembrar é que os meios e a rota de escape estão ali para serem usados sempre que necessário.

Os dois últimos aforismos do Siva-Sutra enfatizam esse fato importante.

A maioria dos aspirantes esquece, ou não conhece esse fato, e tem a impressão de que a técnica do Yoga é exclusivamente uma técnica de lidar com a mente e que é possível ignorar esse mecanismo.

Mas se o funcionamento da mente depende desse mecanismo, e das energias específicas como prana e kundalini que fluem através dele, então esse mecanismo também precisa ser abordado.

A regulação e manipulação das correntes de prana e kundalini faz parte desse processo de abordar esse mecanismo, a fim de libertar a mente e a consciência de sua natureza limitante e aprisionadora.

É verdade que a abordagem desse mecanismo nem sempre é empreendida pelo próprio aspirante em todos os sistemas de Yoga, e as mudanças necessárias são efetuadas pelo guru ou pelo poder divino, conforme e quando necessário, às vezes sem que o discípulo saiba de nada a respeito.

Isso é possível porque as forças e energias que fluem através do mecanismo podem ser controladas e reguladas tanto de cima quanto de baixo.

Por exemplo, no bhakti yoga ou no caminho do amor, o devoto não faz nenhum esforço especial por si mesmo para abordar esse difícil problema.

Ele é abordado por seu ista devata ou por seu guru, que atua como agente do ista devata.

De fato, nos estágios mais elevados do Yoga, onde os centros mais altos existentes nos veículos precisam ser energizados, a manipulação e regulação de forças mais sutis como a kundalini só podem ser iniciadas pelo poder divino, agindo através de seus agentes autorizados e qualificados, que devem ser seres liberados.

Isso serve para proteger contra a possibilidade de aspirantes inescrupulosos e não devidamente qualificados adentrarem os reinos superiores da consciência e traírem seus segredos ou abusarem de seus poderes.

Este aforismo é outra obra-prima de exposição de uma verdade oculta em forma condensada.

Suas cinco palavras incorporam a técnica essencial do yoga, bem como seu objetivo.

Pois o yoga é a ciência de revelar a Realidade que está oculta no coração humano, desdobrando diferentes camadas de mente e consciência, uma após a outra.

A frase sânscrita madhyavikasat, que significa 'pelo desdobramento do centro', expressa os processos de revelar a Realidade que está oculta no centro da consciência de maneira muito apropriada.

vikaIpa - atividade da mente inferior, caracterizada por incerteza, dúvida, erro e alternâncias

ksaya - cessação gradual com dissolução final

vikalpaksaya - corresponde a cittavrttinirodha dos Yoga-Sutras

saktisankocavikasa - contração e expansão, ou retirada e projeção do poder divino que se manifesta através do centro de consciência

vahah - correntes de energia como prana, kundalini, que fluem por canais definidos ou nadis

cheda - regular, controlar, interromper

adi - começo

anta - fim

koti - o ponto mais alto ou extremidade de qualquer coisa, ou ponto em geral

nibhalana - percepção, visão

adayah - é o plural de adi, significando 'etc.'

iha - estes

upayah - (são) os meios.

"Os métodos para desenvolver o centro são:

- cessar gradualmente a atividade da mente,

- aprender a técnica de retirar e projetar o poder divino que se manifesta através do centro de consciência,

- regular e, quando necessário, interromper o fluxo de prana e outros tipos de energias ao longo de seus respectivos canais,

- tentar perceber a Realidade dentro e além do Ponto, penetrando neste Ponto e nos estados extremos de ambos os lados,

- e outras técnicas yogues de natureza semelhante."

Este aforismo elabora, em certa medida, o princípio geral estabelecido no último aforismo com relação ao método de alcançar a Auto-realização pelo desdobramento do centro da própria consciência.

Uma série de técnicas yogues, que não são comumente conhecidas e que foram expressas em linguagem incomum, foram enumeradas, e aqueles profundamente interessados no assunto do yoga acharão interessante estudar o real significado das frases usadas para essas técnicas.

Ao considerar a natureza desses diferentes métodos, é necessário ter em mente dois fatos importantes.

Primeiro, que os métodos dados devem ser tomados como representativos das práticas que podem ser adotadas para alcançar o propósito do yoga, e não como um tratamento exaustivo do assunto.

Toda a ciência do yoga, com suas diferentes práticas e técnicas, oferece uma escolha muito ampla para o sadhaka, e ele pode escolher, dentre estas, as técnicas que se adequam ao seu temperamento, estágio de desenvolvimento ou objetivo imediato em vista.

Ou, se ele for afortunado o suficiente para estar em contato direto com um guru competente, pode ser completamente guiado por ele nesse assunto.

Segundo, o estudante deve tentar compreender o significado mais profundo e real das palavras usadas para indicar diferentes práticas, e não permanecer satisfeito meramente com o significado literal das palavras, que são de natureza técnica - e lhe darão quase nenhuma ideia, a menos que ele esteja familiarizado com a filosofia subjacente.

Cada escola de pensamento, como já foi apontado anteriormente, possui sua própria terminologia para indicar esses diferentes métodos que são utilizados nas diversas escolas de misticismo e ocultismo, embora o objetivo último de todos os verdadeiros sistemas de autodesenvolvimento espiritual seja o mesmo, a saber, a Autorrealização.

Existem também alguns métodos especiais peculiares a uma escola fundada por um determinado mestre, mas geralmente esses métodos são transmitidos pessoalmente àqueles que pertencem à escola e não são divulgados aos que não são iniciados.

Dessa forma, todas essas escolas contribuem de maneira especial para o fundo geral de conhecimento teórico concernente a essa ciência sagrada, que tem sido transmitida de geração em geração há milhares de anos.

Consideremos muito brevemente as práticas que foram recomendadas neste aforismo para o desabrochar do centro de consciência.

Vikalpa significa literalmente "erro", "incerteza", "imaginação".

Uma vez que todos esses defeitos são características da mente inferior, cujo conhecimento é viciado pela ignorância e é irreal, a palavra é usada em seu sentido mais amplo para a atividade da mente nos planos inferiores da ilusão.

A palavra ksaya significa "cessação gradual com dissolução final".

Assim, a expressão vikalpaksaya significa a cessação gradual das atividades e tendências da mente que obscurecem a luz da Realidade.

A expressão significa, portanto, praticamente a mesma coisa que o aforismo I-2 dos Yoga-Sutras, embora as palavras utilizadas sejam tão diferentes.

Sakti-samkocavikasa.

Esta expressão significa literalmente a retirada e projeção voluntárias do poder divino que se manifesta através do centro de consciência individual.

Para compreender o significado desta expressão no presente contexto, é necessário recordar que o poder divino é a base do universo manifestado, e é somente quando ele é projetado através do centro de consciência que um mundo manifestado de natureza mental passa a existir, centrado em torno do ponto de consciência.

Isso é verdadeiro tanto no caso do mundo microcósmico de um ser humano quanto no mundo macrocósmico de um Isvara ou Logos.

Quando o poder integrado é projetado através do centro, ele é diferenciado em inúmeras formas de energias que fornecem o mecanismo através do qual a consciência e a mente funcionam no mundo que passa a existir.

Deve ficar claro, portanto, que, se a consciência deve ser libertada do mundo da manifestação e estabelecida em sua natureza real no não-manifestado, a capacidade de retirá-la do mundo mental que ela criou deve ser adquirida.

É somente então que ela estará livre para se retirar para o mundo da Realidade e nele permanecer em forma integrada, ou descer ao mundo da manifestação mediante a reprojeção de seu poder através de seu centro e a recriação de um mundo em torno desse centro.

É este tipo de controle sobre o poder divino que capacita um indivíduo liberado a funcionar tanto no manifestado quanto no não-manifestado.

Como esta técnica é adquirida é sugerido em alguns dos aforismos do Siva·Sutra.

Vahaccheda.

A terceira prática recomendada neste aforismo é vahaccheda, que significa literalmente a regulação e interrupção de correntes que fluem ao longo de seus respectivos canais.

A frase obviamente se refere às correntes de energias como prana e kundalini que fluem ao longo de seus respectivos canais, chamados nadis.

Essas correntes controlam e regulam não apenas os vários tipos de processos vitais nos veículos, mas também a expressão da mente e da consciência através desses veículos.

Por exemplo, é bem sabido que as expansões de consciência almejadas na prática do yoga podem ser provocadas apenas pela passagem da kundalini ao longo do canal susumna na coluna vertebral e pela ativação dos vários centros ou cakras que conectam diferentes veículos de consciência.

Os métodos empregados na manipulação dessas correntes são novamente um segredo estritamente guardado do caminho do yoga, e o conhecimento a respeito deles é transmitido apenas àqueles que são espiritualmente maduros e devidamente qualificados para esse propósito e que não podem usá-los indevidamente para fins egoístas.

É verdade que um grande número de pseudo-yogis e professores de yoga se envolvem nessas coisas e também conseguem obter certos poderes, mas estes são de caráter espúrio e seu exercício é repleto de grande perigo para a vida e a sanidade daqueles que se intrometem nessas práticas para satisfazer sua vaidade ou desejo de poder.

Esses métodos podem ser usados adequada e seguramente apenas nos estágios mais elevados da prática do yoga, quando uma base sólida de caráter foi estabelecida, o controle completo sobre os veículos foi adquirido, e a mente foi completamente libertada de todos os tipos de desejos egoístas e vulgares que motivam a vida dos seres humanos comuns.

A manipulação dessas correntes de energia como a kundalini é necessária apenas quando os veículos físico e sutis foram devidamente desenvolvidos, purificados e colocados sob o controle da vontade, e tudo o que é necessário é abrir canais entre os vários veículos para que a consciência

possa mover-se para cima e para baixo na linha de comunicação entre os veículos, conforme determinado pela vontade espiritual do indivíduo.

Isso requer treinamento muito intensivo e rigoroso sob a supervisão direta de um sat-guru que ele próprio tenha trilhado o caminho e possua todo o conhecimento necessário para guiar o discípulo e capacitá-lo a desenvolver esses poderes espirituais com segurança.

Mas o sat-guru deve ser uma pessoa liberada e não um mero detentor de título, sobre o qual o título foi conferido por seus discípulos excessivamente entusiasmados ou até mesmo por ele mesmo.

Adyantakoti nibhalana.

O último meio de desdobrar o centro sugerido neste aforismo é de caráter enigmático e, quando traduzido literalmente para o inglês, a frase significa "percepção do começo e do fim no ponto".

Para compreender o significado desta afirmação aparentemente sem sentido, temos de recordar novamente a importante função de um ponto ideal na manifestação, e a maneira pela qual ele serve como instrumento para a expressão da mente e da consciência individual, centralizando e limitando a realidade ilimitada e infinita que está na base do universo.

Nesta Realidade, que é inteira e integrada, não pode haver começo nem fim, porque ela está acima do tempo e do espaço.

Começo e fim só podem estar presentes nas coisas que se encontram no reino da manifestação.

São características de fenômenos mentais que ocorrem na mente de um indivíduo e, uma vez que a mente individual está centrada em um ponto, sua origem deve ser buscada nesse ponto.

Todo o universo manifestado, que tem bilhões de sistemas solares espalhados em um espaço aparentemente ilimitado e em um tempo sem fim, funciona na mente universal do Logos Cósmico e aparece e desaparece na eterna alternância de srsti e pralaya.

Ele tem um começo e um fim, e assim também tudo o que está presente nesse universo.

Para perceber esse fato fundamental concernente à natureza do universo manifestado, a consciência do indivíduo deve estar centrada no Grande Ponto, ou mahabindu, a partir do qual o universo é projetado.

Quando assim centrada, ela está realmente presente no limiar entre dois mundos — o mundo da Realidade de um lado e o mundo da manifestação do outro — e pode passar para qualquer um desses dois mundos com a maior facilidade.

Na verdade, os dois mundos tornam-se um só para tal pessoa.

A prática de "perceber o começo e o fim no ponto" não é, portanto, nada mais do que tentar adquirir a capacidade de elevar o centro da consciência individual ao nível da consciência universal.

Isto é, naturalmente, a conhecida técnica do yoga em seu estágio mais elevado.

samadhisamskara — As impressões ou efeitos residuais do samadhi

vati — pleno de, possuído de, saturado ou permeado por

vyutthane — no estado posterior ao samadhi, no qual há novamente atividade da mente

bhuyah + bhuyah — significa repetidamente, reiteradamente

adaikya — unificação (com citi)

amarsat — (por) fixar-se em, tocar, roçar contra

nitya — sempre

udita — surgido

nityodita — portanto significa permanente, irreversível ou ininterrupto

samadhi — estado de samadhi ou percepção da Realidade

labhah — obtenção, aquisição.

"Para alcançar o estado permanente e irreversível de samadhi, é necessário fundir a própria consciência com a Única Realidade repetidamente, sempre que o estado de samadhi começar a desaparecer e a atividade mental começar a surgir."

Samadhi é um estado de mente e consciência que é experimentado apenas por um curto período nos estágios iniciais, sendo sucedido por um estado inferior no qual a mente novamente se torna ativa e o estado de samadhi chega ao fim.

Embora esse estado não seja uma reversão completa ao estado anterior, mas seja caracterizado por muitas novas características que advieram do samadhi temporário, ainda assim, esse estado interrompido de samadhi não é o objetivo último do Yoga e não pode libertar o yogi das ilusões e limitações dos mundos inferiores.

Em primeiro lugar, um vislumbre temporário da Realidade obtido dessa maneira não pode ser uma realização plena dessa realidade.

Plenitude ou totalidade e permanência andam juntas porque são realmente dois aspectos do mesmo estado que é geralmente referido como eterno.

As palavras "eterno" e "real" referem-se à mesma consciência suprema que está na base do universo manifestado e permanece sempre inteira, imutável e oniabrangente.

O que é real deve estar não apenas acima do tempo e do espaço, mas também acima das expressões parciais que são características dos estados diferenciados.

Em segundo lugar, a tendência à interrupção do estado mais elevado de samadhi, e a reversão a um estado inferior no reino do tempo, espaço e diferenciação, significa que o processo de autorrealização não se tornou irreversível, e o perigo de ser desviado ou cair dos altos estados que foram alcançados ainda está presente.

Todos os adeptos verdadeiramente liberados do ocultismo não apenas entraram no mundo da Realidade e alcançaram a plena realização de sua natureza divina, mas tornaram-se permanente e irreversivelmente estabelecidos nesse mundo.

Não há possibilidade de se envolverem novamente nas ilusões e limitações dos mundos inferiores.

É verdade que eles podem descer novamente a esses mundos e trabalhar para o cumprimento do plano divino, mas isso é um empreendimento voluntário no qual mantêm plenamente seu contato com o mundo real.

Isso não tem nada a ver com a "queda" de indivíduos no caminho do yoga devido a alguma fraqueza em sua natureza ou por não alcançarem o estado final e completo de liberação.

Referências a esses estados intermediários existentes entre a realização parcial e a plena, o perigo de "queda" inerente a esses estados, e a necessidade de se atingir o verdadeiro estado de liberação do qual nenhuma "queda" é possível, são encontradas em verdadeiros tratados ocultos como os Yoga-Sutras ou o Siva-Sutra, que tratam dos problemas envolvidos na autorrealização.

Não apenas esses tratados referem-se a esses perigos, mas também sugerem os meios que devem ser adotados para se atingir esse estado de plena autorrealização ou liberação que está acima da necessidade de ser tentado e da possibilidade de uma queda.

Pelos motivos expostos acima, a obtenção da Auto-realização parcial no samadhi temporário é considerada apenas uma etapa no caminho do Yoga, e os esforços devem ser constantemente direcionados, após essa etapa ter sido alcançada, para tornar o estado temporário permanente e irreversível.

Isso só pode ser feito repetindo o processo de obtenção do samadhi repetidamente e tentando alcançá-lo com maior frequência, facilidade e completude.

Este é um princípio geral aplicável a todo tipo de realização, mesmo na vida comum.

Conseguimos, de alguma forma, alcançar o resultado almejado pela primeira vez com grande dificuldade, mas se continuarmos a repetir o esforço com intensidade e seriedade cada vez maiores, com o tempo a realização torna-se fácil e perfeita.

Este princípio também se aplica à obtenção do estado de Auto-realização, mas há uma diferença na aplicação do princípio e no resultado obtido, devido à natureza única da realização almejada.

No caso de qualquer realização comum que possa ser efetuada com graus progressivos de perfeição, o buscador da perfeição permanece separado da perfeição almejada, e não há mudança na natureza da perfeição progressiva que é alcançada.

Mas na Auto-realização o buscador torna-se um com aquilo que busca - e em tal estado, obviamente, não é possível almejar perfeição cada vez maior como no caso das buscas mundanas.

Além disso, o estado de iluminação alcançado na Auto-realização é tão fundamentalmente diferente do mais alto estado de iluminação no mundo da manifestação, que não é possível à mente humana compreender, mesmo parcialmente, a natureza dos estágios posteriores do desdobramento da consciência no reino ainda mais profundo de realidades que se abre diante de um mahatma que se tornou um jivanmukta.

Tudo o que podemos compreender vagamente é que algum tipo de desdobramento ainda continua a ocorrer, o que capacita o indivíduo liberado a ocupar cargos de responsabilidade e poder cada vez mais elevados, até que ele se torne o Logos ou Isvara de um sistema manifestado.

Uma vez que este método de esforço repetido para reaver o estado de iluminação foi expresso de uma maneira bastante peculiar, que alguns estudantes podem achar difícil de compreender, seria útil se analisássemos algumas das frases em sânscrito neste aforismo e esclarecêssemos o significado das palavras utilizadas.

A frase complexa - bhuyo bhuyas cidaikyamarsan - quando analisada, assume a seguinte forma simples; bhuyah + bhuyah + citi + aikya + amarsat

A palavra bhuyo é na verdade bhuyah e assumiu a forma bhuyo de acordo com as regras da gramática sânscrita.

bhuyah + bhuyah significam 'repetidamente'.

Citi significa a Consciência Universal, da qual a consciência individual é uma expressão parcial através do seu centro comum.

O objetivo último do Yoga é reverter o processo de centralização da consciência e, no último estágio da prática iogue, isso significa a passagem da consciência individual através do centro comum e emergindo do outro lado no reino da consciência universal, tornando-se uma com ela.

É porque a consciência individual tende a reverter à sua condição centralizada que esse processo de tornar-se uno com a consciência universal tem de ser repetido vezes sem conta até que a consciência individual seja libertada dessa tendência e possa permanecer permanente e irreversivelmente estabelecida no mundo da Realidade.

Como esse resultado deve ser alcançado?

Permanecendo ou tentando manter-se consciente dessa unicidade.

Isso é o que a palavra sânscrita *amarsat* significa.

A mesma técnica é referida no aforismo IV - 29 dos Yoga-Sutras e no aforismo III - 24 dos Siva-Sutras.

A expressão *nityodita-samadhi*, naturalmente, significa o estado de consciência constante da Realidade, mesmo em meio às atividades mentais no mundo da manifestação.

O sol da consciência divina é então visto brilhando o tempo todo e nunca se põe, como nos estágios anteriores.

*tada* — então

*prakasa* — luz da consciência

*ananda* — bem-aventurança

*sara* — essência

*mahamantra* — a forma integrada ou princípio de todos os mantras, do qual todos os mantras ou combinações específicas de som são derivados na manifestação

*virya* — poder

*atmaka* — da natureza essencial de

*purna* — perfeito, inteiro, que tudo abrange

*ahanta* — consciência do eu

*avesat* — ao descer, ao entrar, ao atingir

*sada* — permanente, para sempre (adquirido)

*sarva* — que tudo abrange

*sarga* — criação, manifestação

*samhara* — reabsorção, pralaya

*kari* — que pode realizar

*nija* — própria (do Jivanmukta Purusa)

*sanvit(d)* — contato consciente, aliança, promessa, acordo

*devata* — divindades

*cakra* — círculo, anel, reino, província, grupo de aldeias, cadeia, sistema solar, galáxia, um ciclo de anos

*isvarata* — governante de uma província, Logos

*prapti* — aquisição

*bhavati* — acontece, é realizado

*iti* — tudo isso é (em suma)

*sivam* — da natureza e função de Siva.

"Então é alcançada aquela consciência oniabrangente da realidade última que é a essência da consciência e da bem-aventurança, na qual está inerentemente presente o poder integrado do som, capaz de criação e destruição de qualquer espécie, em qualquer lugar e a qualquer tempo, que confere senhorio sobre a hierarquia de divindades que funcionam no sistema manifestado particular, que, em suma, é a realidade última referida como Siva."

Este é um dos aforismos mais importantes e interessantes deste tratado, porque lança alguma luz sobre a natureza da consciência e do poder alcançados na Autorrealização, quando a consciência da Mônada individual se torna indissoluvelmente unida à consciência universal referida como Siva.

A palavra *tada*, que significa 'então', aponta para o fato de que esta realização é o resultado do estado completo, ininterrupto e irreversível de consciência da Realidade ao qual se fez referência no aforismo anterior.

Obviamente, este é um estágio definido e claramente delineado no infinito desdobramento da consciência, e só é alcançado após uma luta prolongada e intensa nos estágios precedentes de consciência parcial e interrompida da Realidade.

Ele confere à Mônada individual o privilégio de agir como um *adhikari purusa* com poderes e responsabilidades definidos como membro da hierarquia oculta, sem jamais perder seu contato com o mundo da Realidade.

O conhecimento concernente ao estado de iluminação alcançado após a Autorrealização, e a vida da Mônada depois que esse estado é atingido, é extremamente escasso e vago na literatura oculta.

Mesmo um tratado como os *Yoga-Sutras*, que trata exaustivamente dos problemas do Yoga, praticamente não fornece informação sobre a questão de qual papel o *purusa* desempenha no drama da manifestação após atingir *kaivalya*.

O último aforismo do *Pratyabhijna Hridayam* e uma série de aforismos no *Siva-Sutra* lançam alguma luz sobre essa questão importante e são, portanto, de grande valor para o estudante de ocultismo.

O fato de existir uma hierarquia oculta governando e guiando o mundo, e de que a humanidade será trazida de volta ao caminho certo sempre que dele se desviar, proporciona um raio de esperança até mesmo ao homem comum, e um guia confiável e consistente para a conduta daqueles que estão em contato com as realidades internas da vida.

Isso não é pouca coisa diante das incertezas e perspectivas terríveis que enfrentamos no mundo moderno.

Tratemos muito brevemente do significado das palavras e frases usadas neste aforismo, para nos habilitar a compreender o real significado dos muitos conceitos ocultos profundos nele incorporados.

Na primeira parte do aforismo, fez-se uma tentativa de dar alguma ideia da natureza do estado supremo alcançado na Autorrealização.

A maneira pela qual essa realização foi descrita neste aforismo é incomum, porém interessante.

Ela é referida como a descida da consciência universal que tudo abrange na consciência individual.

Isso pode parecer uma maneira peculiar de expressar a ideia, mas, em exame mais atento, ver-se-á que esse método de expressão lança nova luz sobre a natureza da Autorrealização.

Quando a união do finito e do infinito ocorre através de seu centro comum, o processo pode ser descrito com igual propriedade como a ascensão do finito no Infinito — ou a descida do Infinito no finito.

O uso da palavra sânscrita *ahamta* nessa conexão também é bastante justificado, porque a palavra *purna*, que significa 'perfeito, inteiro', a precede.

Trata-se realmente de uma questão do desaparecimento da circunferência de um círculo de raio tremendo, de modo que apenas o Grande Centro, que representa o estado de Plenum do Absoluto, permanece.

É a circunferência que limita um círculo, não o centro.

A "eu"idade, que inclui tudo no cosmos, é idêntica à "sem-eu"idade.

Qual é a natureza desse estado supremo que desce sobre o indivíduo liberado e o capacita a desempenhar papéis definidos como um instrumento consciente e eficaz do plano divino?

Devemos esperar que ele tenha um aspecto dual correspondente à consciência e ao poder, que estão na base da manifestação e estão presentes e indissoluvelmente ligados em cada expressão da Realidade em um mundo manifestado derivado dessa Realidade.

No presente aforismo, esses dois aspectos foram claramente separados e definidos.

A definição desses aspectos está na forma mais condensada e, portanto, aponta sua natureza mais essencial.

A arte de apresentar qualquer assunto de forma condensada, como aforismos, reside em separar o não essencial do essencial e apresentar apenas a essência mais íntima do que deve ser apresentado.

O aspecto consciência do estado alcançado na liberação foi definido em três palavras como *prakasanandasara* no presente aforismo.

Essa frase significa "a essência de luz e bem-aventurança" e obviamente se refere à natureza *cit-ananda* do *atma*, mencionada em alguns dos aforismos anteriores.

A substituição de *prakasa*, ou luz, por *cit* é facilmente compreensível, pois, como apontado em *Science and Occultism*, no nível mais alto da manifestação, luz e consciência são dificilmente distinguíveis e podem ser referidas como "luz da consciência".

É também por isso que a liberação é frequentemente referida como iluminação.

Por que o terceiro aspecto da realidade — *sat* — foi omitido foi explicado na discussão do aforismo 16.

O aspecto poder do estado de liberação também foi definido em três palavras: *mahamantraviryatmaka*.

(*maha-mantra-viryatmaka*)

Como o som está na base do universo manifestado foi discutido em outros contextos em *Science and Occultism*.

O poder do som se manifesta através de diferentes combinações de som, que são chamadas de *mantras* em sânscrito.

O estado integrado de todos os *mantras*, do qual todas as combinações de sons com seus poderes e qualidades específicos são derivadas na manifestação, é chamado de *mahamantra*, significando o Grande Mantra.

Todo poder associado à consciência está enraizado e é derivado desse poder integrado do *mahamantra*, e como um indivíduo liberado está permanentemente estabelecido no mundo da Realidade, e sua consciência está unida à consciência universal, ele pode exercer esse poder infinito e integrado em seu trabalho.

Esse ponto foi esclarecido em vários aforismos do *Siva-Sutra* e não precisa ser discutido aqui.

Na parte anterior deste aforismo, discutida acima, alguma luz foi lançada sobre a natureza do estado de liberação.

A parte restante do aforismo serve para dar uma ideia sobre a natureza das funções que um indivíduo liberado se torna qualificado a desempenhar como resultado de sua consciência tornar-se unida à consciência cósmica de Shiva, e assim adquirir a capacidade de recorrer ao poder cósmico inerente à consciência cósmica.

A maneira como essa função é descrita dá a impressão de que se refere apenas à função de um Ishvara, mas é necessário interpretar as palavras em um sentido mais amplo se levarmos em conta os ensinamentos da doutrina oculta e os fatos bem conhecidos da vida oculta nos reinos sobre-humanos.

A liberação certamente confere o poder de desempenhar a função logoica, porque a consciência de um indivíduo liberado está unida à consciência cósmica; mas esse poder é potencial – e deve ser desdobrado gradualmente pelo desempenho das funções de outros altos cargos na hierarquia oculta, como o de um Manu.

Todas essas funções inferiores também envolvem geralmente o poder de criação, destruição e controle sobre um grupo de entidades e, assim, refletem a função de um Ishvara até certo ponto.

Não haveria nada de errado, portanto, em interpretar o aforismo nesse sentido mais amplo.

A palavra Ishvara realmente significa 'governante' ou controlador e é, portanto, aplicável não apenas à Divindade Regente de um sistema manifestado, como um planeta, sistema solar ou galáxia – mas também a qualquer alto cargo de responsabilidade em que controle e orientação em uma esfera mais limitada de trabalho sejam exigidos.

A ausência de um conceito definido de evolução no Hinduísmo resultou em uma simplificação excessiva de algumas concepções concernentes às realidades internas dos planos superfísicos.

A ausência da concepção de que um ser liberado tem de ocupar muitos cargos de responsabilidade e poder crescentes antes de poder funcionar como o Logos de um sistema solar é provavelmente devida a esse fato.

Se considerarmos que este aforismo se refere à função logoica, então a frase *sada sarvasargasamharakari* obviamente significa o poder de criar e destruir um sistema manifestado em qualquer esfera de tempo e espaço.

Será fácil entender como esse poder é adquirido por um indivíduo liberado se lembrarmos que a consciência de tal indivíduo está permanentemente estabelecida no mundo da realidade que abrange todo o universo.

Ela está unida à consciência de Shiva e pode, portanto, exercer o poder universal associado a essa consciência suprema.

Mas o indivíduo exerce esse poder como um instrumento consciente dessa consciência, e não como uma entidade independente.

A outra frase *nijasamvid-devata-cakresvarata-prapth*, referindo-se à função de um Ishvara em um sistema manifestado, é de grande significado, porque lança alguma luz sobre a singularidade individual de um Ishvara mesmo nos estágios mais elevados do desdobramento da consciência.

A palavra sânscrita *samvit* possui uma ampla conotação de significados, tais como 'consciência', 'pacto', 'acordo', 'senha', todos os quais são aplicáveis em certa medida no presente contexto, se lembrarmos que a frase *svasamvit* visa realmente indicar aquela qualidade especial e única de cada alma que, na literatura teosófica, é geralmente referida como 'singularidade individual'.

É essa singularidade individual de cada Mônada que indica e determina o papel que ela está destinada a desempenhar no drama da manifestação, tanto nos estágios inferiores como *jivatma* quanto nos estágios superiores como *isvara*.

Este aforismo deve corrigir a impressão equivocada que alguns estudantes de ocultismo prático têm acerca da natureza da autorrealização.

Libertação significa liberdade das ilusões e limitações dos mundos inferiores.

Não significa que, quando a consciência individual de uma Mônada se une à consciência universal, ela se funde completamente e desaparece nessa consciência.

Apesar da expansão e unificação da consciência, o indivíduo liberto conserva sua singularidade individual, que é inerente à própria natureza da Mônada e é referida como *nijasamvit* neste aforismo.

Não apenas o indivíduo liberto conserva seu centro individual de consciência, que é concêntrico com o *mahahindu*, o grande centro da consciência universal, mas também adquire controle sobre um grupo particular de divindades que devem estar associadas a ele e trabalhar sob sua direção no cumprimento da tremenda responsabilidade que ele assumiu sobre si como um *isvara* de um sistema manifestado.

É uma doutrina oculta bem conhecida que, quando o Logos de um sistema manifestado aparece para servir como a Divindade Presidente do sistema que criou, ele vem com seu próprio grupo de divindades e hierarquias de seres que o ajudam no desempenho de seus deveres como Logos.

São esses seres, cuja consciência está no mais íntimo contato com a consciência dele, que são chamados *adhikari purusas* na literatura do ocultismo — a frase significando 'indivíduos que ocupam posições de responsabilidade e têm o poder necessário à sua disposição para cumprir seus deveres'.

Segundo a doutrina oculta, esses grandes seres, como o próprio Logos, são produtos de evoluções anteriores e têm sido associados a ele repetidamente em grupos bem entrelaçados, como membros de uma família ou grupos de trabalhadores que trabalham juntos por uma causa comum.

As associações entre almas no mundo exterior não se devem ao acaso, mas às suas relações mútuas, que são inerentes à própria natureza das Mônadas, que são eternas.

Essas associações começam em um estágio inicial da jornada evolutiva das Mônadas nos planos inferiores e continuam e ganham força à medida que os indivíduos evoluem mental e espiritualmente.

Nos estágios mais elevados, que estão acima do estágio humano, essas relações se expressam em trabalho cooperativo, realizado por indivíduos liberados na implementação do plano divino.

É assim que as relações presentes no não-manifestado em sua forma eterna encontram expressão nos mundos da manifestação em termos de tempo e espaço.

É necessário lembrar que o funcionamento do Logos, ou de qualquer outro adhikari purusa que coopere com ele na execução do plano divino, não é motivado por qualquer desejo ou vontade individual, mas por puro amor e desejo de ajudar aqueles que ainda estão envolvidos nas ilusões dos mundos inferiores, e com o propósito de cooperar com a vontade divina na realização do plano divino.

É por isso que esses seres liberados podem trabalhar juntos com perfeita harmonia, compreensão e cooperação.

Sua consciência está enraizada na consciência universal, sua vontade está sintonizada com a vontade divina, seu conhecimento é derivado da mente divina, portanto não há predileções pessoais, nenhum conflito de ideais, nenhuma falta de coordenação em suas respectivas atividades nos diferentes campos de trabalho.

A última frase — iti sivam — deste aforismo, expressa nas curiosas maneiras da língua sânscrita, tem a finalidade de transmitir a ideia de que a Consciência que tudo abrange e o Poder infinito que capacitam os indivíduos liberados a desempenhar as funções de um isvara ou de qualquer outro adhikari purusa são realmente a consciência cósmica e o poder de Siva, e os indivíduos liberados são meramente centros em sua consciência e instrumentos de seu poder.

Todas essas ideias são tratadas com maior detalhe no Siva-Sutra.

Portanto, é necessário estudar esses dois tratados em conjunto.